L’enchaînement de Prométhée

Localisation des homologues de Prométhée en Géorgie et dans les régions avoisinantes. Source de la carte : googlemaps.

L’histoire de Prométhée et de son enchaînement est l’objet de cet article. Pour avoir rencontré plusieurs mythes y ressemblant par certains aspects, j’ai décidé de davantage m’y intéresser. Une poignée d’historiens et théologiens ont étudié (dont Georges Charachidzé) les nombreux personnages mythologiques de la région du Caucase qui ont subi le même châtiment que Prométhée. Il existe plus de 200 versions de cette région nous relatant l’enchaînement comme point de repère. La ténacité avec laquelle cet enchaînement est raconté sous de multiples formes nous laisse suggérer qu’il s’agit d’une croyance d’une grande importance. Je dresse un récapitulatif non exhaustif des différentes versions de Prométhée découvertes aux alentours du Caucase (principalement en Géorgie) et mises en évidence par Georges Charachidzé :

Prométhée : version grecque
Pako : version kabarde
Pak°’e : version bjedougue : tcherkesse occidentale
Nesren : version tcherkesse
Givargi : version païenne (forme christianisée Saint-Georges)
Amirani : version géorgienne (de très nombreuses variantes)
Abrskil : version abkhaze
Artawazd : version arménienne
Betken : version svane
Betkil : version svane
Cola : version svane
Aram-Xut’u : version mingrélo-abkhaze
Badur : version géorgienne orientale
Ivane  de Kvarcixe : version géorgienne orientale
Iagora : version géorgienne
Dzhardzhi : version géorgienne

Prométhée est le créateur des hommes grec. Zeus, décide de priver les hommes du feu, pour avoir été dupé par Prométhée pour ne pas avoir reçu la partie noble d’un sacrifice. Prométhée pénètre en Olympe et dérobe le feu dans la forge d’Héphaïstos et le transmet aux hommes. En conséquence de cet acte, il va être enchaîné au sommet du mont Caucase où un aigle viendra chaque jour lui manger le foie. Il sera délivré par Héraklès. L’histoire de Prométhée est connue grâce à un nombre limité de textes : quelques dizaines de vers dans la Théogonie et les Travaux d’Hésiode. Il y a également la tragédie d’Eschyle « Prométhée enchaîné ». Il faut également considérer les très nombreuses représentations du supplice.

Il faut voir l’enchaînement de Prométhée et de ses homologues comme hautement symbolique. Pour chaque version, le héro est lié sur une montagne dont la localisation est dépendante de l’origine du récit (le mont Elbrouz, le mont Kazbek, le mont Ararat, le mont Masis). En conséquence d’un désaccord avec Dieu (celui-ci est tantôt masculin, tantôt féminin et son nom diffère selon les versions), le héro est enchaîné. L’origine du supplice provoqué par Dieu n’est pas le même selon les versions. Prométhée cherche à tromper l’esprit de Dieu, alors qu’Amirani cherche à entrer en lutte avec le dieu suprême. Pour les traditions abkhazes et arméniennes, la royauté sur terre est un véritable enjeu et c’est encore plus ferme pour les Tcherkesses.

Notre protagoniste va être enchaîné à un pieu de fer, un rocher, un arbre selon les versions. Certaines traditions concernant Amirani expliquent qu’il est directement attaché au rocher. C’est également le cas pour les légendes tcherkesses et arméniennes. Amirani peut être également lié à une colonne (un pieu) qui prend appui au centre de la terre et qui rejoint le ciel. D’autres versions (abkhazes et svanes) racontent que le prisonnier est attaché au végétal. Nous pouvons considérer que cette colonne ou cet arbre qui unit le ciel et la terre est synonyme de stabilité sur terre. Les Géorgiens expliquent les tremblements de terre par les secousses que le héro provoque en secouant le pieu. Avant qu’il soit enfermé, certaines versions mettent en évidence le caractère destructeur du Prométhée géorgien (voir le passage ci-dessous concernant Pako). En Arménie, l’analogue prénommé Artawazd (version du VIIème siècle) s’indigne de régner sur un champ de ruines à la mort de son père. Il sera enfermé dans une grotte au sommet du mont Masis. Il ne cessera de tenter de se libérer pour provoquer la destruction du monde.

Pako détestait les Nartes depuis longtemps,
Il imposa sur les Nartes le poids de la malédiction,
Et le temps de la tribulation vint pour les hommes.
Pako envoie ses rigueurs contre leur pays,
Il ploie les chênes comme des roseaux, il abat les maisons,
Il élève les vagues de la mer plus haut que le ciel,
Il prive tout le monde de froment, d’avoine, d’orge,
Il noie la terre sous des pluies incessantes,
Et sèche, par un vent torride, les champs des Nartes.
(CHARACHIDZE G., 1986).

Le supplice est d’autant plus douloureux qu’il s’accompagnera dans le mythe grec d’un aigle dévorant quotidiennement le foie de Prométhée. Pour Amirani, la présence du volatile est située exactement là où on l’attend : entre son emprisonnement et sa libération (CHARACHIDZE G., 1986). Mais sa nature est tout à fait différente de l’aigle. Il s’agit en effet de son chien ailé Q’ursha (chiot d’un aigle) qui est à l’opposé un protecteur. Celui-ci réduit ses chaînes en les léchant mais des forgerons empêcheront sa libération en reformant ses chaînes. Dans la légende techerkesse, le volatile le torture différemment : dès que le prisonnier veut s’abreuver, l’aigle boit à sa place. Au regard de ces fonctions opposées entre le volatile persécuteur et le volatile protecteur, il est difficile d’expliquer la symbolique de cet animal dans le mythe…

Dieu va également enfouir notre intéressé sous terre, sous une montagne, dans une grotte, au fond de l’abîme. Dans plusieurs traditions géorgiennes (Iagora, Badur, Dzhardzhi), un chasseur est pendu par la courroie de son mocassin à un rocher ou à un arbuste sauvage et il finira par plonger dans l’abîme. Dieu empêchera Amirani de voir la terre, le ciel et la lumière. Notre Prométhée géorgien est enfoui sous terre dans un lieu qui pourrait s’approcher du Shéol biblique qui est situé dans les profondeurs de l’abîme. Ashtar le dieu phénicien est précipité du ciel par 2 serviteurs du taureau Él. Ne faut-il pas voir ces 2 serviteurs comme Kratos et Bios (dans l’œuvre d’Eschyle), les anges de mains de dieu, qui vont amener Prométhée vers le lieu de son enchaînement ? Il est fort tentant de relier cette grotte, cet abîme du mythe aux enfers des nombreuses mythologies du monde.

Dieu continue son supplice en faisant remonter le prisonnier brièvement à la surface. Un chasseur (parfois un berger) égaré retrouve le héro enchaîné sur la montagne. Celui-ci lui demande de l’aider en lui rapportant son épée qu’il n’arrive pas à atteindre. Comme celle-ci est trop lourde, le chasseur doit aller chercher chez lui un moyen de traction (chaîne du foyer ou courroie d’une charrue). Il perd du temps avec sa femme qui ne comprend pas son acte. De retour en montagne, le prisonnier a disparu : la montagne ou la crevasse s’est refermée. De très nombreuses versions nous racontent qu’il remonte temporairement à la surface et que sa non-libération est garante d’un équilibre sur terre.

Le Prométhée géorgien se voit présenter des caractéristiques, qui à mon sens, le rapprochent de Dionysos. En effet, Amirani ou Abrskil sont nés d’une vierge. Dès sa naissance il va être arraché de sa mère et continuera sa gestation dans un taureau (pour Dionysos sa gestation continue dans la cuisse de Zeus). Amirani meurt et ressuscite tout comme Dionysos. Celui-ci va transmettre des connaissances à Icarios qui lui seront fatales : il va être massacré sous les yeux de sa chienne Maéra et enterré sous un pin. Le chien compagnon d’Amirani est un parfait analogue. Les attributs principaux de Dionysos sont le lierre ou la vigne. Dans les versions concernant Amirani, on ne parle jamais de végétaux nécessitant un support, néanmoins dans les versions mingrélo-abkhaze, Aram-Xut’u ne supportait pas la vigne attachée, ni les ronciers et il les arrachait sur son passage. Ceci peut se comprendre lorsqu’on considère l’enroulement de ces vignes ou ronces comme des symboles de son enchaînement. Une version concernant Amirani raconte que Dieu lui demande (pour qu’il lui prouve sa force) d’enrouler l’hêtre comme un lacet. Celui-ci se transforme dès lors une chaîne fixée au fond de la terre. La symbolique de l’arbre de Dionysos est la même que pour celle de Prométhée et de ses homologues.

Les très nombreuses versions de Prométhée découvertes en Géorgie et dans les régions avoisinantes mettent en évidence l’importance de son enchaînement. Georges Charachidzé évoque un échange envisageable entre cette région du monde avec la Grèce. Il fut probablement de même avec d’autres régions du monde et notamment l’Anatolie d’où les analogies qu’il comporte avec Dionysos. Nous sommes toujours face à un rappel d’une mort, d’un supplice. L’enchaînement de Prométhée cache probablement un évènement plus important et destructeur, ces liens pouvant préfigurer le calme que la terre aurait retrouvé avant le dernier passage d’un astre destructeur. Cet astre a retrouvé une configuration stable lorsque le lien entre la terre et le ciel s’est reformé…

Sources bibliographiques

- AUERBACH L & al., 2004. Encyclopédie de la Mythologie. Parragon Books Ltd, Royaume-Uni.

- BROSSE J., 2001. Mythologie des arbres. Editions Payot et Rivages, Paris VIème.

- CHARACHIDZE G., 1986. Prométhée ou le Caucase. Essai de mythologie contrastive. Flammarion. 344 p.

- DESAUTELS J., 1988. La souveraineté de Zeus dans le Prométhée enchaîné d’Eschyle. Dieux et mythes de la Grèce ancienne : la mythologie gréco-romaine. Social Sciences. pp.158-161.

- FERRE J., 2003. Dictionnaire des mythes et des symboles. Editions du rocher.

- LIPINSKI E., 1995. Dieux et déesse de l’univers phénicien et punique. Peeters, Louvain, Belgique.

- SMITH P., 1988. CHARACHIDZE G., Prométhée ou le Caucase. L’homme. Volume 28, numéro 106-107. pp. 319-324.

- SOCIETE DES ETUDES EURO-ASIATIQUES, 2003. Forge et le forgeron II. Le merveilleux métallurgique. L’Harmattan. 204 p.

- SERGENT B., 1988. Georges Charachidzé, Prométhée ou le Caucase. Annales, Economies, sociétés, civilisations. Volume 43, numéro 1. pp. 185-189.

Le mythe de la création d’Adam et Eve

La version la plus connue concernant la création de l’homme et de la vie d’Adam et Eve au paradis est celle de la Genèse. Pourtant un nombre considérable de textes hors Bible apportent des éclaircissements à cette histoire. En remontant aux plus vieilles traditions des mythologies, nous apprenons que les hommes ont été créés pour remplacer des dieux. L’Adam est ainsi considéré comme un animal créé au service de Dieu. L’Hypostase des Archontes (texte qui fait partie du codex de Nag Hammadi), raconte qu’on donne le nom d’Adam à l’homme car on l’avait trouvé « rampant sur la terre ». Ceci est d’autant plus vrai qu’Ádam signifie animal en sumérien. Les textes mésopotamiens sont très précis quant à l’origine de la création de l’homme. Un passage du texte mésopotamien « Enki et Ninmah » en est un très bel exemple :

« Alors Nammu, la Mère des origines, la génitrice des dieux, répéta à son fils Enki leurs lamentations : ‘Tu restes couché à dormir sans briser ton sommeil, mais les dieux, tes créatures, celles que tu as formées, te font des reproches ! Quitte ton lit, mon fils applique tes aptitudes avec entendement et fabrique des remplaçants aux dieux pour qu’ils cessent de besogner !’. Enki sort de son lit à la suite de la parole de sa mère Nammu. L’intelligent, le Sage, l’habile, le créateur fabriqua alors une Siensišár qu’il plaça à ses côtés et qu’il examina intensément. Après avoir réfléchi adroitement, Enki, le créateur de la nature, s’adressa à sa mère Nammu : ‘Mère, la créature que tu as évoquée sera prêtre au travail des dieux lorsque tu aura pétri du IM (‘l’argile’). […] Les Siensišár produiront des formes à partir de cet IM. Alors, lorsque tu souhaiteras lui modeler le Medím (‘le façonnement de la charge’ ou ‘du destin’), Ninmah t’assistera ainsi que Ninim’ma, Šuzian’na, Ninmada, Ninbara, Ninmug, Musargaba, Ninguna, [elles] seront toutes tes assistantes. Mère tu arrêteras son Medím [à la créature] et Ninmah lui ordonnera d’oeuvrer pour les dieux’ »
(Traduction provenant d’Adam genesis d’Anton Parks).

Dans un souci de comparaison et d’éclaircissement des textes abordés ici, le récit de la Genèse (création d’Adam jusqu’à l’expulsion d’Adam et Eve) est résumé ci-dessous :

La Genèse nous parle de la création de l’homme et de l’introduction de celui-ci dans le jardin d’Eden, un verger situé en amont des 4 grands fleuves suivants : le Pishôn, le Gihôn, le Tigre et l’Euphrate. Adam est placé en Eden pour le cultiver et le garder. Il peut manger les fruits de chaque arbre du verger sauf celui de l’arbre de la connaissance sous peine de mort. Dieu façonna une femme à partir d’une des côtes d’Adam pour lui venir en aide. Le serpent, l’animal le plus rusé de tout le jardin incite Eve à manger le fruit de l’arbre de la connaissance en lui expliquant qu’ils ne mourront pas et qu’ils pourront discerner le bien et le mal comme des dieux. Eve en mange avant d’en donner à son mari. Cet acte a pour conséquence qu’ils voient qu’ils sont nus. En punition Dieu maudit le serpent, la femme devra enfanter dans la douleur, l’homme est condamné à vivre dans la sueur du travail et « à retourner à la glaise ». Adam et Eve sont expulsés du jardin et les chérubins sont postés à l’entrée pour garder le chemin de l’arbre de vie.


En conséquence, Adam et Eve sont bannis de l’Eden et Dieu les condamne à la souffrance du travail, à la douleur de l’accouchement. La Genèse est précise quant à l’âge qu’aurait eu Adam à sa mort : 930 ans. Notre espérance de vie est dérisoire à côté de la sienne, ceci est lié à une dégénérescence invoquée notamment dans « Le livre d’Adam et Eve (version géorgienne) ». La « nature lumineuse » a été retirée lors de la Création de la nouvelle lignée humaine. Ceci a pour conséquence qu’ils sont soummis à la soif, à la faim, et à la douleur de l’accouchement alors que ce n’était pas le cas avant. Dieu signale que « toute chair qui a besoin de nourriture et d’eau pour exister ne peut être dans le jardin ».

Dans un premier temps, certaines versions nous rapportent qu’Adam et Eve vont tenter de retourner dans le paradis (notamment « le livre d’Adam et Eve, version géorgienne de Vita Adae et Evae »). Leur vie en dehors du paradis est abordée avec des précisions intéressantes dans « le conflit d’Adam et Eve avec Satan ». Cette version est produite en milieu égyptien. Elle est originellement arabe et traduit en éthiopien mais également présent en partie dans le Coran et dans le Talmud. Il nous précise qu’Adam et Eve, une fois expulsés de l’Eden, vont aller habiter à l’ouest dans une caverne d’une montagne rocheuse. Cette caverne correspond au Shéol dont on parle dans la Bible. Dans « le livre des témoins ou des veilleurs » (texte apocryphe de la bible éthiopienne qui remonterait au IVème siècle avant JC), on décrit – en prenant pour référence Jérusalem – qu’à l’occident se trouve des grottes et des cavernes qui abritent l’esprit des morts jusqu’au Jugement. Tous les morts y sont rassemblés jusqu’à l’avènement de Dieu. A l’Orient se trouve le Paradis. Pour ne pas abandonner complètement le couple, Dieu demande à ses anges d’apporter dans la caverne des biens provenant du jardin (or, encens et myrrhe). Dans ce texte cette caverne est appelée la cave aux trésors ou aux secrets. Cette cave est le lieu d’enterrement d’Adam et Eve et plus tard un lieu de recueillement. La vision négative que l’on a des enfers est certainement liée à la punition de Dieu envers le couple d’humains qui sera expulsé de l’Eden et qui vivra et sera enterré aux enfers.

Lorsqu’Adam est sur son lit de mort, « la vie grecque d’Adam et Eve » (ou Apocalypse de Moïse) et « la vie latine d’Adam et Eve » (Vita Adae et Evae) nous apprennent que leur 3ème fils Seth se propose pour retourner en Eden afin d’y chercher un des fruits de vie éternelle. Ce fils est celui qui remplacera Abel tué par son frère Caïn. Adam refuse en expliquant l’expérience tragique du serpent. Il prie néanmoins Eve et Seth de trouver un arbre dont l’huile pourrait le soulager des peines de sa maladie. De retour au Paradis, Eve et Seth vont implorer Dieu. L’huile leur sera finalement transmise par Michael (Dans la vie latine d’Adam et Eve, Michael refuse de donner cette huile mais accepte de donner nard, crocus, calame, cinabre, plantes aromatiques pour la célébration d’un rituel). On réalisera un rituel pour le corps d’Adam en Eden. Ce rituel est celui qui devra être suivi par les humains dans toutes les obsèques. On apprend dans ce texte qu’Eve assume la responsabilité de la faute commise en Eden : « Mon seigneur Adam, donne-moi donc la moitié de ta maladie à assumer, car c’est à cause de moi que tu te trouves dans des peines ». (IX, 2 ; cf X, 2 ; XXXII, 1-2). Elle relativise sa faute en expliquant qu’elle s’est laissée trompée par le Diable qui a pris l’apparence du serpent. Celui-ci va lui-même cueillir le fruit en échange qu’Eve en donne également à son mari. Lorsqu’elle mange le fruit, elle se voit nue (conforme à la Genèse). Mais il est précisé également qu’elle dénudée de la justice dont elle était revêtue. Quand Adam revient, il est dit qu’ « Eve ouvre la bouche mais c’est le diable qui parle » (XXXI, 1).

Pour conclure, dès sa création, Dieu considère l’homme comme un animal. La Bible est construite de manière à culpabiliser l’homme quant à sa condition et le contraint à l’accepter. Néanmoins de nombreux textes complètent cette vision en considérant que la faute est plus celle du plus rusé des animaux de l’Eden, à savoir le serpent. La Bible a contribué à diaboliser cet être, alors qu’une partie des textes abordés ici distinguent très clairement Satan du serpent biblique. Celui-ci étant Enki, le Seigneur de l’entendement ou en d’autres mots l’animal le plus rusé de l’Eden. Je ne peux pas terminer cet article sans insister sur l’importance des textes et des versions parallèles ou antérieures à la Bible pour éclaircir la vision réductrice que l’on peut avoir de ce paradis terrestre. Les tablettes de Kharsağ permettent notamment de confirmer la matérialité de cet Eden et le rôle attribué au serpent Enki et au Satan Enlil.

Sources bibliographiques

- BAUDRY G-H., 2000. Le péché dit originel. Editions Beauchesne. 411 p.

- CHIFFLOT T-G., 1955. La Bible de Jérusalem. L’Ecole biblique de Jérusalem.

- DENIS A-M., 1970. Introduction aux pseudépigraphes grecs d’anciens testaments. E.J. Brill, Leiden, Netherlands. 346 p.

- PARKS A., 2007. Les chroniques du Gírkù. Ádam Genesis. Editions Nouvelle Terre. 516 p.

La déesse de l’amour et de la guerre

N’est-il pas étonnant de retrouver comme attributs principaux l’amour et la guerre pour une des plus influentes déesses du monde ? Cette déesse est un personnage complexe, qui combine des traits de caractères opposés mais complémentaires. L’étude de cette divinité par ses nombreux noms nous permettra de mettre en évidence une histoire étonnante. De la même manière que pour Enki, cet article tentera de dégager des éléments communs pour des divinités apparentées. Cette étude loin d’être exhaustive nous permettra de clairement distinguer la déesse de l’amour et de la guerre d’une autre divinité tout aussi répandue à travers le monde, dont un nom bien connu est Isis. Quels noms pourrait-on donner à cette déesse guerrière dont le désir était sans fin ?

Mythologie perse : Anahita, Qadesh

Mythologie mésopotamienne : Ishtar et Inanna

Mythologie hourrite : Hébat, Shaushga

Mythologie hittite : Hannahanna

Mythologie phénicienne : Astarté, Qadesh, Ashtart, Anat, Atargatis, Shalim, Marie l’Egyptienne

Mythologie arabe : Allat

Mythologie égyptienne : Nephtys (Nebet-Hut), Anat, Qadesh, Marie l’Egyptienne

Mythologie grecque : Athéna, Aphrodite, Ariane, Erigoné

Mythologie nordique : Freya, Morrigane

Mythologie maya : Coyolxauhqui

Mythologie hindoue : Mahishâsuramardinî, Durga, Kali, Lakshmi, Saravastî

Mythologie juive : Oholiba

Mythologie chrétienne : Marie-Madeleine

Remarque : cette liste n’est bien entendu pas complète. Je n’ai pas investigué suffisamment profondément dans toutes les mythologies du monde pour que ce soit le cas. Il me faudrait probablement de nombreuses années pour la compléter et d’ailleurs sans garantir d’y parvenir totalement un jour.

Une des figures la plus connue de la déesse de l’amour et de la guerre se retrouve chez l’Ishtar babylonienne. L’étude des textes anciens et les données archéologiques nous permettent sans aucun doute de l’assimiler à Inanna, une déesse sumérienne. Elle est connue pour ses nombreuses prouesses guerrières et son goût pour la violence. Elle contrebalance ce trait de caractère par un grand instinct maternel et un grand désir d’attraction. L’emprise qu’elle a sur les dieux, les hommes et les animaux est illustrée par son emblème qui est la chouette, oiseau nocturne de proie.

Ishtar babylonienne

Ishtar sur un sceau-cylindre du British Museum. Sources : http://economiedistributive.free.fr/ IMG/jpg/1031_sumer.jpg

Dans l’épopée de Gilgamesh, Ishtar est accusée de provoquer la mort journalière de son époux lion. L’emblème par excellence de cette déesse est le lion. La déesse en surmonte un dans de nombreuses représentations. Le lion est un symbole très régulièrement associé à Vénus. On qualifie Vénus dans de nombreux textes anciens, d’étoile du matin et d’étoile du soir.  Le soleil à son lever fait progressivement disparaître l’éclat de Vénus au matin, celle-ci ne réapparait qu’au soir sous le nom de l’étoile du soir. Ashtart est l’étoile du soir phénicienne, épouse d’Ashtar le dieu lion étoile du matin. Pour prouver que les 2 lions étoiles ne forment qu’un, en Egypte il existe le signe ‘kr qui est un hiéroglyphe où l’on voit les 2 lions soudés entre eux. Ces 2 lions sont le symbole par excellence du nouveau soleil Horus qui renaît en sortant de la colline primordiale. Ashtart est parfois représentée nue tenant des lotus qui sont ses attributs habituels. La déesse a un visage de lionne avec une coiffe hathorique. Dans les textes de Ras Shamra, Shalim est l’étoile du soir.  On raconte que Shahar et Shalim sont associées à la déesse solaire et l’aident à recueillir du venin de serpent pour dissiper les gros nuages qui planent sur Terre. Qadesh, déesse phénicienne, est représentée debout sur un lion dont l’emblème est une croix symbole de Vénus. La version arabe se retrouve chez Allat. Elle est la Grande déesse de la fécondité et la guerre. On la représente accompagnée d’un lion. On retrouve des vestiges liés à cette déesse à Palmyre. Elle apparaît sur des tessères, des stèles babyloniennes. On la représente souvent debout et armée, assise entre 2 lions ou parfois dressée sur un lion comme à Hatra.

Différentes versions de la déesse de l'amour et de la guerre

1) Qadesh au musée du Louvre, 2) double lion égyptien, 3) Durga grotte d'Ellora, 4) Allat temple de Baalshamin à Palmyre 5) Ishtar au British Museum 6) Mahishâsuramardinî grotte de Tamil Nad

Sources des images :

http://jfbradu.free.fr/egypte/LES%20TOMBEAUX/LES%20HYPOGEES/VALLEE-DES-ARTISANS/stele-qadesh.jpg
http://egypte.web361.fr/index.php?lettre=a&entree=ay-ay-ai-eje
http://www.insecula.com/oeuvre/photo_ME0000123569.html
http://www.aly-abbara.com/voyages_personnels/syrie/Palmyre/page/Allat_lion.php
http://karma-world.blogspot.com/2008_06_06_archive.html

- SCHMID C., 2003. A propos des premières images de la Tueuse de buffle : déesses et Krishnaïsme ancien. Volume 90, Numéro 90-91. pp. 7-67.

Ces 2 lions sont assimilés parfois à des chats. En effet Freya, la déesse protectrice des passions de l’esprit et de la chair, conduit un char tiré par 2 chats. Seule Frigg la femme d’Odin la dépasse en beauté. Freya est une femme faucon (tout comme Horus) qui réside à Folkvang, le Champ-des-Armées. Elle parcourt les plaines où se sont entre-tués les guerriers. Elle peut emmener la moitié des morts aux combats, l’autre moitié est emmenée par Odin. Son mari l’a quitté pour voyager dans des pays lointains. Ainsi elle pleure sans cesse après lui. Nous voyons ici Freya comme une pleureuse divine, fonction qu’on retrouve également chez Nephtys (appelée aussi Nebet-Hut). C’est une déesse égyptienne qui aide Isis à reconstituer le corps d’Osiris et à l’embaumer. Les 2 déesses vont se transformer en êtres volants au-dessus de la dépouille pour la protéger jusqu’aux funérailles. Ce rôle funéraire est également associé à Hannahanna, la déesse hittite, reine des abeilles. Elle tente maladroitement de retrouver Telepinu en envoyant une abeille à sa recherche (son fils dieu de l’orage participe également). L’abeille doit piquer les pieds et les mains de Telepinu. Elle doit le mettre debout et le purifier avec de la cire et enfin le ramener auprès d’Hannahanna.

Nephtys ailée

Nephtys dans la tombe Khabekhenit. Source : http://jfbradu.free.fr/egypte/LES%20TOMBEAUX/LES%20HYPOGEES/VALLEE-DES-ARTISANS/tombe-khabekhenit.jpg.

Marie-Madeleine est également une grande pleureuse. Un passage très intéressant d’elle se trouve en Luc 8:2 où on raconte que plusieurs femmes furent guéries d’esprits mauvais et de maladie : « Marie, appelée la Magdaléenne, de laquelle étaient sortis sept démons, Jeanne, femme de Chouza, intendant d’Hérode, Suzanne et plusieurs autres, qui les assistaient de leurs biens ». Ce passage fait référence aux 7 portes des enfers que doit passer Ishtar/Inanna. En Luc 7:38, on apprend qu’une pécheresse a arrosé les pieds de Jésus avec ses larmes. Il s’agit de Marie-Madeleine la pleureuse. Tout comme Marie et Marie-Madeleine sont au pied de Jésus lorsqu’il est sur la croix, Isis et Nephtys sont les pleureuses d’Osiris. La punition d’Ereshkigal (la reine du Kigal) envers Ishtar/Inanna a été la mort rituelle pour avoir causé la mort de son époux. Marie-Madeleine est également connue sous son nom de Marie l’Egyptienne. Des textes complémentaires à la Bible nous racontent une histoire  qui semble avoir pris naissance chez les Palestiniens au VIème siècle. Marie l’Egyptienne raconte à un ascète de 54 ans appelé Zosime, qu’elle est tombée dans la débauche et qu’elle a un mal fou à combler ses désirs. Elle a eu une multitude d’amants. Pour vaincre ses désirs, elle a vécu 17 ans dans un désert, avec pour seule nourriture 3 pains. A la fin de sa vie, Zosime découvre son corps près d’une rivière et il demande à un lion de creuser de ses griffes une fosse pour pouvoir l’y enterrer et finalement lui permettre le voyage aux enfers.

Un texte fort connu nous parle la descente d’Ishtar aux enfers. Ce texte fut découvert dans le temple de Ninive. C’est une version écourtée du texte appelé « la descente aux enfers d’Inanna ». Cette déesse décide de se rendre aux enfers, dans le royaume d’Ereshkigal la reine des enfers, pour retrouver son époux Tammuz et le réssusciter. Ishtar descendra aux enfers en passant par 7 portes. Elle est obligée de se dévêtir progressivement en passant les différents niveaux. Il s’agit d’un rite visant à la déesse de s’absoudre de ses pêchés (les 7 péchés capitaux). Au terme de cette descente, Ishtar meurt ce qui provoque l’arrêt des accouplements des hommes et des animaux sur terre. Elle recherchait chaque année son époux aux enfers. On célébrait un mariage sacré entre ces 2 époux. Cette mort provoquée par une autre déesse est la même pour Ariane, fille de Minos le taureau roi des enfers. Ariane est tuée de manière violente par Artémis sous l’investigation de Dionysos. Celui-ci était en fait jaloux de Thésée car il a été l’amant d’Ariane. Elle est la déesse de la croissance printanière. Elle se pend au platane, arbre qu’il lui est consacré, tout comme Odin et également Erigoné qui se pend à un pin. Pour séduire Dionysos, Erigoné se transforme en grappe de raisin. Apprenant la mort de son père, elle se pend de désespoir. Le but est de redonner vie à la végétation. La mort de cette déesse pendue à l’arbre signifie qu’elle meurt et descend aux enfers avant de remonter au printemps.

Le désir charnel et les infidélités qui en découlent font partie intégrante de la déesse grecque Aphrodite. Elle est mariée à Héphaïstos, ce qui ne l’empêche pas de vivre de très nombreuses aventures avec d’autres dieux. L’adultère d’Aphrodite avec Arès (le dieu de la guerre grecque) est révélé par le dieu Hélios, qui sera maudit (ainsi que sa descendance) par la déesse. Héphaistos finira par pardonner les infidélités d’Aphrodite. Celle-ci est également la patronne de la prostitution sacrée. Comme les filles du roi de Chypre refusent de l’honorer, elle les pousse à la prostitution. On célébrait celle-ci notamment à Aphaca qui est l’un des sanctuaires les plus célèbres de Phénitie (à une journée de marche de Byblos). Ce site comprenait un temple renommé d’Aphrodite-Astarté en principe fondé par Kinyras, roi de Chypre. Le site était célèbre pour ses rites de prostitution sacrée. Astarté est la souverraine céleste en Phénicie qui se serait éprise de son gardien divin Kombabos.

Ishtar est également considérée notamment comme l’épouse d’An (la particule AN signifie ciel). On l’appelle justement « la Reine du ciel ». C’est probablement la raison pour laquelle beaucoup de noms de la déesse contiennent cette particule. La déesse reine du ciel et de la terre pour les Hourrites est Hébat (Hépat). Celle-ci est une déesse hourrite femme de Teshub. Ils ont pour fils Sarruma, dieu de l’orage. Hébat est appelée la déesse solaire de la cité d’Arinna. Dans le sanctuaire de Yazĭlĭkaya (à côté de Boǧazköi), on représente Hébat au côté de l’aigle bicéphale. Anat (Hanat), une déesse phénicienne porte aussi un nom similaire : « la maitresse des cieux élevés ». C’est une déesse guerrière qui est la maitresse des aigles parmi lesquels elle plane. Ce caractère la probablement suivie en Grèce où elle est devenue Athéna et cela explique pourquoi son attribut est la chouette, un autre rapace mais cette fois-ci nocturne. L’aigle tient souvent dans son bec un serpent. Ce serpent lui confère l’immortalité qu’il tient dans son bec ou dans ses serres. Le serpent est bien le symbole de l’immortalité qui permet de guérir et on le retrouve dans le caducée de la médecine. Le culte d’Anat était répandu en Syrie et en Palestine mais également en Egypte. Elle persiste jusqu’à l’époque hellénistique dans certains milieux phéniciens. Au début du VIIe siècle, elle n’est vénérée qu’avec certitude à Chypre. La rivalité d’Anat et du dieu Yam n’est qu’une autre version de la lutte entre Athéna et Poséïdon. Le texte bilingue de Lapéthos découvert sur un talon de lance dans un sanctuaire d’Athéna à Idalion prouve qu’Anat et Athéna étaient confondus.

Athéna est également une déesse de l’amour et de la guerre. Elle est représentée debout, le casque en tête, le bouclier dans la main gauche et le bras droit qui brandit une lance. Athéna est connue par sa naissance toute particulière. On raconte que Zeus après avoir avalé Métis sur le point d’accoucher, souffre d’une terrible mal de tête et qu’Héphaïstos lui fend le crâne avec une hache. Il en sort Athéna vêtue d’une armure, d’un casque et prête au combat. On la considère comme la déesse du tissage. Ce rôle est également attribué à la déesse aztèque Coyolxauhqui. Elle est la déesse guerrière sœur de Huitzilopochtli qui a poussé ses frères à décapiter sa mère. Huitzilopochtli sort armé du ventre de sa mère et tue ses frères, sa sœur et tout ceux qui avaient comploté contre sa mère. Cette naissance est céleste et identique pour la déesse guerrière hindoue appelée Kali. Celle-ci sort du front de Durga. Selon le texte Devi-Mahatmya, lors du combat contre Canda et Munda, la déesse Durga qui est assise sur un lion au sommet de l’Himâlaya est tellement en colère que sont teint devient noir et de son front jaillit Kâlî au visage terrible armé d’une épée et d’un lasso. Elle tient à la main un bâton multicolore, orné d’une multitude de crânes. Elle est vêtue d’une peau de lion. Elle est horrible à voir. Elle détruit énormément de démons, d’éléphants, et de chevaux qu’elle avale et déchire à belle dent. Tout comme Athéna, Saravastî sort du front de Bhrama. Elle est considérée comme l’épouse de Brahma. On la réprésente souvent avec le livre pustaka qui contient les formules du Sacrifice. Parmi ses attributs on retrouve notamment la fleur de lotus (padma). Les montures ou véhicules sont un lion, un oiseau l’anser qui est un oiseau aquatique et la monture de Brahma, le bélier ou le paon. Elle porte parfois une calotte crânienne appelée Kapäla. Certains textes remplacent Bhrama par Vishnou ou par Krishna.

Athéna - Musée du Vatican

Athéna - Musée du Vatican. Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Fichier:Athena_in_Vatican.jpg.

La fleur de Lotus semble être un symbole souvent associé à la déesse de l’amour et de la guerre. Lors de la rédaction de cet article, il me semblait que Lakshmi correspondait à l’archétype de la déesse de l’amour et de la guerre, néanmoins plusieurs raisons m’amènent à refuser aujourd’hui cette hypothèse. Je laisse l’ensemble des arguments qui m’avaient amené à tord à cette conclusion : « Lakshmi est une déesse hindoue, femme de Vishnu. D’après la Praçnottaramâlâ, ce sont des fleurs de lotus qui soutiennent Vishnu. Lorsque cette déesse a 2 bras, on la représente avec 2 lotus ou un lotus et un fruit. On a représenté cette déesse également entre 2 éléphants qui l’aspergent. Cette déesse est également vénérée en Indonésie. A Bali, un mythe raconte que Lakshmi à dû se soumettre à l’amour de Vishnou et elle en serait morte. Le riz est alors surgi de son nombril, après que son corps ait été enterré. Un autre partenaire sexuel de cette déesse est Agni Jatavedas (Agni est justement une image d’Horus, le fils d’Osiris). Cette déesse est également associée à Indra le roi des dieux, qui est le dieu responsable des orages et de la pluie. »

En effet aujourd’hui, Lakshmi apparaît à mes yeux comme une divinité distincte. Le principal argument est qu’elle est plus considérée comme la mère de l’humanité et des dieux. Ce rôle ne semble pas être associé généralement à la déesse de l’amour et de la guerre.

Lakshmi, la déesse hindoue au lotus. Source : http://users.skynet.be/lotus/lotus/lotus0-fr.htm

Qadesh également associée au lotus semble quant à elle davantage caractériser la déesse de l’amour. Elle est une déesse (d’origine perse introduite en Egypte) qui symbolise la volupté et le désir charnel. On la représente nue et souvent sur un lion. Elle tient dans ses mains à la fois des serpents et des lotus, attributs de l’érotisme. Le serpent qu’elle peut offrir symbolise l’immortalité confèrée au dieu qui partagera sa couche. Les serpents sont le symbole par excellence de l’immortalité par leur renouvellement de la peau. Les fleurs de lotus symbolisent la vie renouvelée.

La déesse de l’amour et de la guerre est célèbre par sa beauté légendaire qui rendit fou beaucoup d’hommes. L’Anat perse appelé Anahita est d’une envoutante beauté. Dans les textes, les adjectifs pour la qualifier sont les suivants : puissante, brillante, de taille élevée, majestueuse, jeune fille, belle, à la large ceinture, à la taille élancée, noble par son visage brillant, ornée d’un brillant diadème d’or, ornée d’un manteau du plus séduisant aspect couverts d’ornements d’or. On retrouve encore dans sa représentation une association au lion. Cette divinité fut propagée au Proche-Orient par les prêtres zoroastriens. Anahita est assimilée à Nana, une déesse d’origine suméro-akkadienne, qui est également représente flanquée de son lion. Elle fut adoptée par les peuples de Sogdiane. Toutes les déesses abordées plus haut sont toutes d’une beauté prodigieuse.

Au terme de cette étude, nous pouvons retracer une histoire autour de la déesse de l’amour et de la guerre. Celle-ci naîtra sous la forme de l’Athéna guerrière et représentée par l’astre Vénus colérique. Pendant une bonne partie de sa vie, la déesse de l’amour et de la guerre vivra dans la douleur du désir inassouvi, et d’un besoin constant de reconnaissance envers ses pères (An et Seth). Cette soif l’amènera probablement à étendre son influence et entrera en guerre contre d’autres dieux. Ce besoin d’attention se répercutera dans les très nombreux temples construits en son honneur de par le monde. Elle s’éprendra du dieu de la sagesse, de l’agriculture, de l’eau. Ce dieu est alors intiment lié à la déesse des enfers Ereshkigal appelée également Isis, Artémis,…L’union qui en découlera provoquera la mort du dieu et Ishtar devra subir le rituel aux enfers afin de s’absoudre de ces pêchés. Isis et Nephtys (Marie et Marie-Madeleine) seront les 2 grandes pleureuses du dieu mort qui seront gardiennes du corps d’Osiris. Horus naîtra et Nephtys deviendra sa nourrice mais également sa maîtresse. La disparition du taureau soleil survenue au moment de l’apparition de la lionne vénusienne le soir sera une image de ce qu’aura été le couple Enki avec la déesse de l’amour et de la guerre : un instant éphémère.

Voici un résumé des principales caractéristiques de la déesse de l’amour et de la guerre :

1) Une association à la mort :

- déesse qui descend aux enfers

- meurt et ressuscite

2) Un ensemble de fonctions associées

- l’amour

- la guerre

- déesse du tissage

- reine du ciel

3) Des traits physiques ou des caractères associés

- d’une beauté prodigieuse

- lionne

- né en sortant du crâne de son père ou de sa mère

- ailée

4) Une association avec des entités particulières

- 2 lions (chats)

- chevauche un ou deux lions.

- tueuse d’un dieu taureau.

- à la recherche d’un dieu.

- à la fois concurrente mais sœur d’une autre grande déesse.

5) De grands symboles

- la vulve

- un arbre

- Vénus

- le lotus

Sources bibliographiques :

- AUERBACH L & al., 2004. Encyclopédie de la Mythologie. Parragon Books Ltd, Royaume-Uni. 320 p.

-  BAILEY G., CARDEN M., CLARKE P. & al., 2006. Mythologie : mythes et légendes du monde entier. Ed. de Lodi, Paris.

-  CAIOZZO A., 2003. Image du ciel d’orient au moyen âge : une histoire du zodiaque et de ses représentations dans les manuscrits du Proche-Orient musulman. Presses de l’Université de Paris-Sorbonne, Paris. 485 p.

- CHIFFLOT T-G., 1955. La Bible de Jérusalem. L’Ecole biblique de Jérusalem.

- DE GUBERNATIS A., 1879. La mythologie des plantes ou les légendes du règne végétal. C. Reinwald, Paris.

- DE MALLMANN, 1976. VIII. Un aspect de Saravastï dans le tântrisme bouddhique. Bulletin de l’Ecole française d’Extrême-Orient. Volume 63. Numéro 63. pp. 369-374.

- DU MENSNIL DU BUISSON R., 1970. Etudes sur les dieux hérités par l’Empire romain. E. J. Brill, Leiden, Netherlands.

- FERRE J., 2003. Dictionnaire des mythes et des symboles. Editions du rocher.

- FREU J. & MAZOYER M., 2009. Les hittites et leur histoire : le déclin et la chute du nouvel empire hittite. L’Harmattan.

- KUNTZMANN R., 1983. Le symbolisme des jumeaux au Proche-Orient ancien. Naissance, fonction et évolution d’un symbole.Beauchesne, Paris.

- LIPINSKI E., 1995. Dieux et déesse de l’univers phénicien et punique. Peeters, Louvain. 536 p.

- MABIRE J., 1999. La légende de la mythologie nordique. Ancre de Marine, Louviers, France. 277 p.

- MAZOYER M., 2005. L’oiseau entre ciel et terre. L’Harmattan.

- PARKS A., 2007. Les chroniques du Gírkù. Ádam Genesis. Editions Nouvelle Terre.

- SAILLEY R., 1999. Les déesses de l’Inde. Cerf.

-   SCHMID C., 2003. A propos des premières images de la Tueuse de buffle : déesses et Krishnaïsme ancien. Volume 90, Numéro 90-91. pp. 7-67.

- TSAROÏEVA M., 2005. Anciennes croyances des Ingouches et des Tchétchènes : peuples du Caucase du Nord. Maisonneuve et Larose.

Les abeilles, symboles d’une résurrection et d’une immaculée conception

Les abeilles sont quasi les seuls insectes aux vertus divines répandues dans les mythes et religions du monde. Cet article a pour but d’initier l’étude de ces insectes et de tenter de découvrir pourquoi les abeilles sont sacrées dans les mythes et les religions. La principale qualité de l’abeille concerne le don de produire le miel qui est un ingrédient divin. Les vertus thérapeutiques, aseptiques, nutritives en ont fait un des aliments de référence dans les anciennes civilisations. Outre cet aspect il existe certains mythes très particuliers qui mettent en avant la mort d’un taureau ou d’un lion et le symbole de l’abeille pour les déesses vierges et pour représenter un acte de procréation. Ne ditons pas « La lune de miel » car elle évoque l’union des jeunes mariés et la fécondité ? Etymologiquement le mot apiculteur dérive du latin apicula et du diminutif Apis (bœuf égyptien sacrifié). Etonnant quand on sait que bons nombres de mythes font naître les abeilles du corps d’un bœuf sacrifié.

Dieu égyptien Apis

Fresque du temple d'Edfu du taureau Apis. Source : http://picasaweb.google.com/lh/photo/O2TlJcU1TU1Np9GTn8wdkQ .

Le miel est très nutritif. Sa composition en glucose et fructose le rend très énergétique. Il est encore très souvent recommandé pour des affections laryngées. Le miel est également un ancien conservateur. Avant d’être brulé, le corps de Patrocle (ami d’Achille dans la mythologie grecque) est immunisé contre la pourriture grâce au nectar et à l’ambroisie dont les narines sont imbibées. La haute teneur en sucre du miel a pour effet de le rendre bactéricide. Il a ainsi des vertus aseptiques. Le miel aide également à la digestion grâce aux vertus de ces enzymes qu’il contient. Le miel est un aliment particulier car il est à la fois végétal et animal et ne produit pas de déjections (on n’en retrouve guère dans les ruches). Tout comme le lait il est une des références en tant qu’aliment naturel. Dans la bible, Yavhé dit en Exode 3:8 : « Je suis descendu pour le délivrer (en parlant du peuple des Juifs) de la main des Egyptiens et le faire monter de cette terre vers une terre plantureuse et vaste, vers une terre qui ruisselle de lait et de miel, vers la demeure des Cananéens, des Hittites, des Amorites, des Perizittes, des Hivites et des Jébuséens ». On peut comparer le miel au lait car ce sont tous les 2 des aliments produits par le corps. Ce sont des aliments spontanés. Le miel est un aliment animal et végétal qui ne produit pas d’effusion sanglante.

Nous rencontrons dans la Bible, à mon sens le passage le plus intéressant, dans l’histoire de Samson. Ce personnage né d’une femme stérile et annoncé par la venue d’un ange (on serait tenté de penser à Marie et à Jésus). Dans le livre des Juges (14:5 à 10), on apprend que Samson arrive avec ses parents près des vignes de Timna chez les Philistins. Il souhaite y voir une fille de Philistins avec qui il souhaiterait se marier. Un jeune lion rugissant vient à sa rencontre. Avec l’aide de Yavhé, Samson déchire le lion tel un chevreau. Du cadavre du lion, il découvre un essaim d’abeilles et du miel. A la suite de cet épisode, Samson lance une énigme aux Philistins : « De celui qui mange est sorti ce qui se mange, et du fort est sorti le doux ». Les Philistins n’arrivent pas à résoudre l’énigme et sont obligés de pousser la future épouse de Samson à lui soutirer la résolution de l’énigme qui est la suivante : « Qu’y a-t-il de plus doux que le miel, et quoi de plus fort que le lion ». Ce passage a un grand intérêt dans la mort du lion et la naissance d’abeilles. Dans d’autres mythes tel que celui rencontré dans la version hittite, on nous parle de Telepinu, un dieu absent. L’abeille a pour rôle de le ramener auprès de Hannahanna (déesse assimilable à Inanna d’après moi, la déesse sumérienne de l’amour et de la guerre). L’abeille doit retrouver le dieu fugueur, le piquer aux pieds et aux mains, le mettre debout, le nettoyer et le purifier avec de la cire. Les piqures ont pour rôle de sortir le dieu de son sommeil en provoquant une vive douleur. Lorsque Telepinu se réveille, il est fou de rage et détruit tout sur Terre, tel le faucon vengeur et une figure bien connue dans la mythologie d’un astre perturbateur. On peut songer à la vue de ces 2 mythes qu’il y a une trame commune à ces 2 histoires.

Peinture de Samson par Paul Rubens

Peinture du Samson biblique par Paul Rubens. Source : http://galatea.univ-tlse2.fr/pictura/UtpicturaServeur/GenerateurNotice.php?numnotice=A5578.

La confirmation de la mort d’un dieu taureau et la localisation du corps de celui-ci par des abeilles est également confirmée dans le mythe d’Aristée. Ce personnage est fils de la vierge Cyrène et d’Apollon. Il apprend dans son jeune âge, la médecine, l’élevage des troupeaux, la culture de la vigne par l’intermédiaire de Nymphes qui se sont chargées de son éducation. Outre ces connaissances, on le qualifie comme celui qui a réussit à élever les abeilles dans les ruches. On raconte qu’il fut punit pour avoir voulu abuser Eurydice. Cette punition le contraint à se séparer de ses abeilles et aura pour conséquence que l’humanité en perdra temporairement leurs bienfaits. Il obtiendra de nouveaux essaims en réalisant des sacrifices de taurillons et de génisses immolés non consommés et pourrissant au soleil. Nous pouvons nous  convaincre que la mort d’un dieu est étroitement liée aux abeilles, en étudiant le mythe de Glaucus.

Ce personnage, est un nom référencé plusieurs fois dans la mythologie grecque. Une des versions nous parle de la mort de Glaucus provoquée par Ajax et ressuscité par Asclépios, spécialiste de la médecine tout comme Aristée. Dans cette version, il est le fils de Minos, roi des enfers. On raconte qu’il s’est noyé dans une jarre de miel. Polyidos, le devin consulté retrouve le corps de Glaucus et il est enfermé avec lui dans un tombeau, tant qu’il n’aura pas réussi à lui redonner vie. Grâce à la plante d’un serpent, il réussit à le ressusciter et ils peuvent tous les deux ressortir du tombeau.

Les abeilles sont dotées de caractéristiques particulières qui leur permettent de les associer à des déesses. Sur le mont Ida en Phrygie, Cybèle est la Mère des dieux et la Reine des abeilles. Elle conçut son fils Attis après avoir cueilli la fleur d’amandier jaillie des organes mâles coupés d’Agdistis/Cybèle, qui est née à la fois mâle et femelle, et qui avait été castrée par les dieux. (Dans la Théogonie d’Hésiode, les Nymphes Méliennes sont également nées du sang des testicules d’Ouranos ; ce sont des nymphes du frêne). Quand Attis est devenu adulte, il veut se marier et Cybèle le rend fou par sa jalousie, si bien qu’il se castra et se tua. On considère Cybèle comme la Reine des abeilles et celà a une importante signification : lors du vol nuptial des abeilles, le mâle abandonne ses organes génitaux dans le corps de la femelle. Il se castre et meurt. La future reine est ainsi celle qui a provoqué la castration et la mort de celui avec qui elle s’est unie. Concernant les ouvrières, on peut les comparer à des déesses vierges qui seront à l’origine d’une immaculée conception. En effet, Les abeilles sont capables de se reproduire par parthénogenèse c’est-à-dire sans l’intervention de mâles, et ceci aboutit à la production de mâles qui sont uniquement là pour féconder la reine, pour leur donner des femelles. Les ouvrières sont d’excellentes représentantes pour les déesses vierges. Les abeilles symbolisent admirablement la résurrection car elles sont en repos en hiver et elles renaissent au printemps avec l’arbre qui leur sert de demeure. J’ai démontré dans les articles étudiant l’arbre des mythologies que l’arbre est un symbole par excellence de la résurrection. De nombreuses déesses sont considérées comme des arbres mourant et renaissant tels leurs fruits fermentés ou non ; ces arbres mourants voient leur sève en analogie descendre en hiver dans les racines et remonter au printemps pour redonner vie à la nature tel un dieu voyageant aux enfers et refaisant surface au printemps. Cet arbre sacré est le lieu d’habitation des abeilles tel l’Yggdrazil. Dans un mythe toujours hittite appelé « la disparition du feu », l’abeille, l’aigle et serpent doivent trouver le Feu disparu. Après y être parvenu, ils retrouvent leur lieu d’habitation : un arbre. L’aigle habite la partie supérieure du tronc de l’arbre, l’abeille la partie moyenne et le serpent la partie inférieure. Cette vision est conforme à celle de l’arbre Huluppu du mythe de « la descente aux enfers d’Inanna ».

Une très belle illustration des abeilles dans les mythes concerne la mythologie maya. Il serait amusant de considérer que l’inventeur de Maya l’abeille se serait inspiré d’une représentation maya pour son abeille. Nous retrouvons de nombreuses représentations de cet insecte dans le codex maya de Madrid conservé au Musée des Amériques de Madrid. Le dieu maya créateur et père des abeilles est Itzamnà. Il est également le dieu maya créateur de l’écriture, du calendrier, et de la médecine (encore et toujours les mêmes grandes caractéristiques). On le représente souvent sous les traits d’un vieillard. Son épouse est Ixchel, déesse de la lune. Une fois mariée, elle découvrit qu’elle était stérile (tout comme la mère de Samson) et un jour un cerf apparut et piétina son ventre qui lui permis d’avoir 4 fils les Bacabs. On peut considérer que le dieu du soleil Kinich Ahau comme une deuxième image d’Itzamnà et peut-être également de son fils qui lui permet de revivre. Ce dieu est le soleil lorsqu’il parcourt le ciel pendant la journée et il est un dieu des enfers la nuit.

Codex de Madrid

L'abeille dans le Codex de Madrid. Source : http://www.encyclopedie-universelle.com/abeille1/codex-madrid-tro-cortesianus-musee-des-ameriques-page103.jpg.

En considérant ces mythes, nous pouvons retracer un fait qui est si souvent rencontré sous d’autres formes et d’autres symboles dans les mythes et les religions : la résurrection. En effet, un dieu taureau est sacrifié. Il s’agit plus précisément d’un bœuf. En effet de très nombreux mythes considèrent la mort d’un dieu (universel) après sa castration et causée par l’union avec la déesse de l’amour et de la guerre. Son corps est dépecé et reformé avant de donner naissance à un dieu solaire qui est sa réincarnation. Ce personnage mort et ressuscité a un lien très fort avec les abeilles. D’où l’importance de l’abeille pour les divinités ou personnages suivants : Télépinu, Apis, Samson,  Ak-Mucen-Kab, Itzamnà, Aristée, Bacchus. Les abeilles sont celles qui retrouvent son corps et qui symbolisent sa renaissance par le miel, ingrédient de l’hydromel qui est la boisson source d’immortalité des dieux. La divinité qui renaît sera dans un premier temps colérique est bien illustrée par Horus ou Télépinu. La mort et la renaissance solaire est bien représentée par le célèbre Icare. Pour quitter le labyrinthe de Minos, il s’envole avec des ailes qu’il a pu coller grâce à de la cire d’abeilles. En montant trop près du soleil elle fond et Icare plonge et meurt dans la mer… Espérons que le mal qui touche les abeilles à l’heure actuelle, soient une image de leur propre renaissance.

Abeille et pollen

Abeille recouverte de pollen de pissenlit. Source : http://www.centpourcentnaturel.fr/post/2008/08/01/La-pollinisation.

Sources bibliographiques

- AUERBACH L & al., 2004. Encyclopédie de la Mythologie. Parragon Books Ltd, Royaume-Uni.

- BAILEY G., CARDEN M., CLARKE P. & al., 2006. Mythologie : mythes et légendes du monde entier. Ed. de Lodi, Paris.

- BROSSE J., 2001. Mythologie des arbres. Editions Payot et Rivages, Paris VIème.

- MAZOYER M., 2003. Télépinu, le dieu au marécage : essai sur les mythes fondateurs du royaume hittite. KUBABA, Paris.

- TETART G., 2004. Le sang des fleurs : une anthropologie de l’abeille et du miel. Odile Jacob, Paris. 284 p.

Dionysos et sa résurrection

Une des plus énigmatique figures grecques est le dieu Dionysos. C’est un dieu de la vigne mort et ressuscité tout comme Osiris, Jésus, Quetzalcoatl et encore beaucoup d’autres divinités. Il a pour origine Thrace situé dans la partie la plus au nord de la Grèce ou Phrygie, ancien pays situé dans la partie occidentale de l’Anatolie (approximativement le territoire de la Turquie actuelle). Il s’agit d’une divinité très archaïque. On a découvert le nom Dionysos dans des inscriptions mycéniennes. Mycènes est une cité très ancienne située au sud-ouest de la Grèce, qui doit sa célébrité à ses découvertes archéologiques. L’hypothèse de la propagation de cette figure d’origine phrygienne en Grèce s’explique facilement par les colonisations en provenance de l’Anatolie occidentale.

Carte de la Phrygie

Localisation de la Phrygie et de l'origine de Zagreus. Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Fichier:Carte_Phrygie.png

L’étude de Dionysos nous as permis de constater que ses appellations son variées et correspondent notamment à Zagreus (Zagréos) du Mont Ida et à Zeus Crétagénès du mont Dicté en Crète. Nous retrouvons aussi Sabazios une divinité originaire de Phrygie et de Thrace, Bacchos (Bacchus) le dieu grec du vin, Iakkos (Iacchos) fils de Zeus et de Jupiter. On peut considérer que Dionysos a progressivement intégré divers nouveaux aspects au cours du temps. Cette particularité est très fréquemment rencontrée dans le domaine des mythes et des religions.

La figure la plus ancienne de Dionysos est Zagreus qui a pour origine la Crète ou probablement la mer Egée. On considère qu’il est le fils de Zeus et de Perséphone, déesse des enfers. Pour échapper à la jalousie d’Héra, Zagreus se change successivement en chèvre, en lion, en cheval, en serpent, en tigre et en taureau. Il s’agit de quasi tous les attributs dont on a parlé dans l’article intitulé : «  Enki est ses nombreux noms dans les mythes et les religions ».  Un autre Dionysos est Zabazios. On le considérait comme fils de Cronos et de Cybèle. Il était le dieu de l’orge qui donna aux hommes une sorte de bière. Une autre divinité associée à Dionysos est Bacchos, le dieu du vin. Cette divinité est l’image la plus récente du dieu Dionysos.

Un des grandes caractéristiques de Dionysos est la résurrection. Sous la forme du taureau, Zagreus va être mangé par les Titans. Apollon va enterrer ses restes. Son cœur va être confié par Athéna à Zeus qui va l’avaler et ainsi donner naissance à Dionysos. Zagreus est lui aussi un mangeur de chair crue. Ce cannibalisme est lié aux sacrifices humains. Pour Zagreus on réalisait un sacrifice annuel en Crète d’un jeune enfant qu’on remplaçait par Minos le roi-Taureau. Dans ce rite, cet enfant dansait en imitant la chèvre, le cheval, le serpent et le veau. On le sacrifiait ensuite et on mangeait sa chair sans la faire cuire. Le culte du taureau mort et ressuscité est à lier au dieu Apis, une figure du dieu Osiris. Le sacrifice humain est également une action réalisée à l’encontre de rois dans plusieurs anciens rites du monde. Ce sacrifice avait lieu lorsque le roi ne pouvait plus assumer certains pouvoirs. Citons comme exemple l’histoire de Lycurgue, roi de Lydie (ancien pays situé à l’ouest de la Turquie actuelle), qui fut déchiqueté sur le mont Pangée par des chevaux sauvages sur ordre de Dionysos. Les Lydiens lui avaient demandé d’arrêter la sécheresse. La réalisation des sacrifices est une pratique mondiale et est en rapport évident avec la renaissance et la croissance de la végétation. La résurrection de Dionysos est liée à la renaissance de la vie et de la nature notamment par le rythme des saisons.

Minos, roi des enfers grecs

Minos, le taureau roi de Crètes et des enfers dans une peinture de Michelangelo. Source : http://inklikemunchies.files.wordpress.com/2010/09/michelangelo-minos2.jpg.

La symbolique la plus utilisée pour représenter la mort et la renaissance de Dionysos tourne autour de la végétation. On l’associe très souvent à la vigne (et au vin) mais également au figuier, au myrte, au lierre, à la grenade et au pin. Dans la légende grecque Sémélé est la mère de Dionysos et elle meurt brulée par les flammes (ses autres noms sont notamment Thyoné, Sémélô la déesse phrygienne de la Terre, et Diôné l’épouse de Zeus à Dodone). Le fœtus de Sémélé ne meurt pas car un lierre s’était venu s’intercaler entre lui et le feu céleste. Zeus le récupéra et le plaça dans sa cuisse. Ainsi Dionysos est 2 fois né. Les Titans sous les ordres d’Héra vont le découper en morceaux. Du sang surgit un arbre le grenadier. Rhéa sa grand-mère va reconstituer son corps tout comme Isis l’a fait avec Osiris. Dionysos est également qualifié d’Iakkhos dont l’équivalent latin est Liber. Ce nom signifie écorce d’arbre en latin et également un nom botanique utilisé pour désigner la partie interne et vivante de l’écorce de l’arbre. Dionysos est associé à la vigne et au lierre, des plantes qui ont besoin d’un support pour se former. Le lierre qui est la plante favorite de Dionysos s’enlace contre l’arbre de la même manière que le serpent s’enroule autour du bâton d’Asclépios (dieu grec de la médecine). Dionysos est souvent appelé le « Couronné de lierre ». Les autres dieux consacrés au lierre sont : Perkunas, dieu de la foudre lituanien et Donar dieu du tonnerre germain fils de Jord, la Terre. On peut considérer que c’est le contact de la foudre et de la terre qui a donné le lierre.

Le symbole d'Asclépios est son bâton entouré d'un serpent

Statue d'Asclépios, le dieu de la médecine grecque. Source : http://www.greceantique.net/images-articles/asclepios.jpg

Dans la mythologie grecque, on raconte que Dionysos révélera les propriétés enivrantes de la vigne à Icarios, qui l’accueillit chaleureusement sur son île. Celui-ci transmet ses connaissances à des bergers qui se crurent ensorcelés et a pour conséquence qu’Icarios est massacré sous les yeux de sa chienne Maéra et enterré sous un pin (arbre consacré à Dionysos). Erigoné, la mère d’Icarios se pendit à un pin après avoir découvert son cadavre et le chien d’Icarios se jeta dans un puit. (Ariane fut également pendue, sous un platane et par Artémis). Les assassins d’Icarios furent recherchés à la demande d’Erigoné, retrouvés et aussitôt pendus. D’après moi, cette histoire est un récit analogue à la mort d’Osiris. Nous retrouvons notamment une image de la déesse Ninanna qui meurt et descend aux enfers et du chien gardien des enfers grec Cerbère ou Anubis le chien à l’avant de la barque solaire d’Osiris. Icarios est très proche du célèbre Icare. L’histoire de ce personnage est également imprégnée d’une descente aux enfers. En effet, Icare et son père Dédale sont prisonniers d’un labyrinthe de Minos (un royaume souterrain analogue au royaume des morts du taureau Osiris). Dédale fabriqua des ailes à Icare avec des plumes et de la cire, mais il lui recommanda également de ne pas trop s’approcher du soleil. Celui-ci fait fondre la cire et Icare tombe dans la mer victime de sa folie des grandeurs et de son orgueil. Il s’agit probablement d’une métaphore pour expliquer la mort d’un être céleste disparaissant à l’horizon et qui s’enfonce finalement vers les enfers.

Pourquoi associe-t-on la vigne à Dionysos ? Le vin est une boisson dont la quantité de sucre dépend fortement du soleil. Le vin relibère ainsi l’ardeur solaire captée durant l’été et symbolisée par le taureau solaire. On considère le vin comme le sang des morts car il correspond à la sève, au sang de la vigne qui est en repos en hiver. Le vin est la sève de la vigne qui continue à vivre et à fermenter à l’abri de la lumière dans des tonneaux, image de Dionysos qui meurt et descend dans l’obscurité des enfers. Quand le vin a fermenté, il peut être libéré au printemps et cela correspond à la naissance de Dionysos. Le retour de la vie au printemps est symbolisé également par le pollen. La propagation de celui-ci a pour réputation d’être la plus spectaculaire pour la vigne et le pin, qui sont justement les attributs de Dionysos.

Dionysos et son père adoptif Silène

Dionysos avec son père adoptif Silène à côté d'une vigne. Localisation au Musée du Vatican. Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Fichier:Silenus_Braccio_ Nuovo_Inv2292.jpg

Pour compléter cette description à propos de Dionysos, nous pouvons remarquer que cette divinité est proche des déesses. Lorsqu’il est encore enfant, il est coupé de sa mère. Son éducation est donnée par les Hyades sur un montagne boisée (le mon Dicté pour Zeus Crétagénès) ou par les Courètes (Corybantes) et les Hyades sur le mont Ida ou l’Hélicon pour Dionysos-Zagreus. Dionysos est également très efféminé. En effet, Zeus ordonne à Hermès de confier Dionysos à sa tante Ino (tante maternelle) et de l’élever comme une fille. On peut expliquer cette particularité par le fait que Dionysos est un dieu fort proche des anciennes croyances païennes qui considèrent le féminin comme sacré. Dionysos signifie fils de Nysa, nom d’un mont mystérieux mais également d’une nymphe qui reçut l’enfant d’Hermès et qui le nourrit de miel, nourriture divine. Ne faut-il pas voir dans la figure d’Hermès l’ange Gabriel (Thot pour les Egyptiens) qui permet à Marie d’enfanter Jésus ? Le mythe de Dionysos et l’importance du vin est liée à ce qu’on peut connaître dans la figure de Jésus mort et ressuscité dans une grotte. Le corps de Zagreus va être démembré tout comme celui d’Osiris avant d’être reformé et d’ainsi renaître et permettre le renouveau de la nature. Le symbole de la résurrection est incontestablement lié à l’arbre et au renouveau de la végétation au printemps ; cette symbolique s’est répandue ainsi dans toutes les mythologies du monde.

Sources bibliographiques

- AUERBACH L & al., 2004. Encyclopédie de la Mythologie. Parragon Books Ltd, Royaume-Uni.

- BROSSE J., 2001. Mythologie des arbres. Editions Payot et Rivages, Paris VIème.

- FERRE J., 2003. Dictionnaire des mythes et des symboles. Editions du rocher.

- LIPINSKI E., 1995. Dieux et déesse de l’univers phénicien et punique. Peeters, Louvain, Belgique.