Le lion, un symbole de Vénus

Le lion est un animal connu pour sa force et sa puissance ; il est aussi susceptible, belliqueux, voire sanguinaire. Pour ses caractéristiques, le lion fut un symbole de prédilection pour représenter Vénus, planète qui a boulversé la face du monde il y a des millénaires. L’importance du lion dans les mythologies est très ancienne : en sumérien on le désignait par « Urmah », Ur-mah signifiant chien puissant. La naissance de Vénus est très souvent représentée sur les murs des temples ou des tombes égyptiennes par 2 lions qui se font face. La naissance d’Horus le vengeur est symbolisée par un soleil (Vénus) émergeant des collines primordiales et entre 2 lions.

Naissance d'Horus

Double lion égyptien, symbole de l'Etoile du matin et de l'Etoile du soir (Vénus). Cette figure représente la naissance d'Horus.. Localisé au Louvre. Source : http://egypte.web361.fr/index.php?lettre=a&entree=ay-ay-ai-eje.

Une des plus belles métaphores utilisée pour symboliser l’apparition de Vénus dans le ciel nous parle d’un lion Ashtar (dieu phénicien) responsable de la mort d’une antilope symbolisant l’humidité de la nuit. Cette attaque est suivie de la chute d’Ashtar dans les enfers par les 2 serviteurs du taureau Él (très souvent représentés dans les sceaux phéniciens par des griffons). Ce lion mort renaît le soir lorsqu’il tue le Taureau Él et porte le nom d’Ashtart (parèdre d’Ashtar).  Ce mythe symbolise donc l’apparition de Vénus dans le ciel au moment de l’aurore. Elle perd son éclat lors de l’apparition du Soleil (Shapash). Elle renaît le soir lorsque le soleil atteint l’horizon. La tablette III AB, C de Ras Shamra (célèbre cité syrienne appellée Ugarit) nous synthétise la chute d’Ashtar tué par les serviteurs de Él, à l’aurore :

15. [Voici que va paraître] Shapash (déesse du soleil Špš), le flambeau des dieux. Elle s’élève la voix et [crie] (à Ashtar) : ‘Ecoute bien !
16. Il se vengera, le Taureau Él, ton père, à la face du Prince-Mer (le dieu Yam), à la face du Juge-Fleuve (autre nom de Yam).
17-18a. Il ne t’écoutera pas le Taureau Él, ton père : certes, il arrachera le support de ton siège ; certes, il renversera [le trône] de ta royauté ; certes, il brisera le sceptre de ta juridiction’.
Ashtar sait sans doute que l’arrêté de Él est, comme on le lui dit, sans appel, et il s’y soummet immédiatement. Il n’oppose aucune résistance.
18b. Et Ashtar répond :
19. ‘Il m’a saisi, le Taureau Él, mon père. Moi [je n’ai pas] de maison pour moi [comme] les (autres) dieux, de parvis [comme les (autres fils de
20. Qa]desh (Ashérat). En lion, je descendrai dans ma tombe (npš). Les étoiles-Kṯrm disparaissent dans la mai[son du Prince]-
21. Mer, dans le temple du Juge-Fleuve. Il se venge le Taureau Él, son père à la face du Prince-Mer,
22. à la face du Juge-Fleuve.’ Tu n’auras pas de pouvoir pour la royauté, ni de femme pour toi comme les (autres) dieux,
23. ni de servante comme les (autres) fils de Qadesh (Asherat). Et le Prince-Mer [(te) regardera], et le Juge-Fleuve [(t’) observera], et il dira :’Ashtar…’ »

(Traduction provenant de DU MENSNIL DU BUISSON R., 1970. Etudes sur les dieux hérités par l’Empire romain. E. J. Brill, Leiden, Netherlands).

Ce texte a sa correspondance exacte dans la Bible en Isaïe 14:12. Le terme utilisé pour qualifier l’Etoile du matin est Heylel en hébreux. Ce porteur de lumière est appelé Lucifer en latin (« Lux » ou « Luci » signifie lumière et « fer » porteur) et Phosphoros en grec.

12. « Comment es-tu tombé du ciel,
Étoile du matin (traduction du mot hébreux Heylel), fils de l’aurore ?
As-tu été jeté à terre,
Vainqueur des nations ?
13. Toi qui avais dit dans ton cœur :
‘J’escaladerai les cieux,
au-dessus des étoiles de Dieu j’élèverai mon trône,
je siégerai sur la montagne de l’Assemblée,
aux confins du spetentrion.
14. Je monterai au sommet des nuages,
je m’égalerai au Très-Haut.’
15. Mais tu as été précipité au shéol,
dans les profondeurs de l’abîme. »

16. « Est-ce bien toi qui faisait trembler la Terre,
qui ébranlait les Royaumes?
17. Il a réduit le monde en désert,
rasé les villes,
il ne renvoyait pas chez eux les prisonniers.
18. Tous les rois des nations, tous, reposent avec honneur,
chacun chez soi.
19. Toi, on t’a jeté hors de ton sépulcre,
comme un rameau dégoûtant,
au milieu des gens massacrés,
transpercés par l’épée,
jetés sur les pierres de la fosse,
comme une charogne foulée aux pieds. »
20. Tu ne leur seras pas uni dans la tombe,
car tu as ruiné ton pays,
fait périr ton peuple.
Plus jamais on ne prononcera le nom
de la race des méchants.
21. Préparez le massacre de ses fils
pour la faute de leur père.
Qu’ils ne se lèvent plus pour conquérir la terre
Et couvrir de villes la face du monde. »

Tout comme Heylel, Ashtar est soummis à un jugement qui lui fait perdre son sépulcre et l’oblige à descendre en temps que lion dans sans tombe (le Shéol pour Heylel). Le texte d’Isaïe nous permet de constater que ce lion a ruiné son pays, a fait périr son peuple. Ses enfants doivent également rester dans le monde du dessous comme les étoiles-Kṯrm d’Asthar.

Ce terme de « porteur de lumière » est équivalent à celui du dieu phénicien Resheph qu’on qualifie de « portier du soleil » (LIPINSKI E., 1995).  Son nom se retrouve sous différentes formes dans les textes et noms qui accompagnent sa représentation : en phénicien Ršp, en cunéiforme Ra-sa-ap ou Ra-ša-ap, ou Ršp en égyptien. Avec le syllabaire suméro-akkadien nous pouvons traduire Rasaap phonétiquement par RÁ-SÁ-AB : « le père qui guide et qui brille » ou  RÁ-ŠA-AB : « le père brillant qui assèche ». Il est représenté habituellement dans la posture d’un pharaon frappant ses ennemis, le pied gauche en avant, le bras droit brandissant une arme. Resheph est un dieu redoutable et belliqueux, caractère du lion sur lequel on peut parfois le retrouver. Son parèdre peut parfois être représentée dans la même attitude combattante. L’attribut de Resheph est également l’arc comme l’indique une référence de la cité syrienne Ugarit : « Resheph l’archer ». Dans la Bible (Dt, 32:23-24). ce dieu est un génie destructeur au service de Yavhé.

« J’accumulerai sur eux les fléaux,
J’épuiserai contre eux mes flèches.
Une fois consummés par la famine
Et attaqués par Resheph
c’est Qatéb venimeux et la dent des bêtes
que j’enverrai contre eux
avec le venin des reptiles de la terre ».

En Palestine, Resheph est vénéré à Apollonia – Arsūf (nom en arabe), ce qui laisse suggérer que ce dieu est lié à l’Apollon grec. A Chypre, le dieu Resheph dieu-archer a fusionné avec lui. Un des surnoms d’Apollon est Phoebus. Tout comme Heylel il fut banni de la montagne des dieux appelée Olympe dans la mythologie grecque. Il avait comploté contre Zeus.

Marduk nous livre de précieuses informations sur le premier grand passage de Vénus, celui qui a provoqué le grand Déluge. Dans l’Enûma Eliŝ, l’Epopée babylonienne de la Création on dit que Marduk est l’enfant soleil d’Enki. C’est un dieu vengeur (tablette 3 ligne 10) tout comme Horus. Il est responsable du Déluge : il déchaîne les vents (tablette IV, ligne 96-99), qui s’engoufrent dans la bouche de Tiamat. Celle-ci éclate sous l’effet d’une flèche envoyée par Marduk. Il utilise les morceaux du corps de Tiamat pour façonner le monde. Dans le poème d’Erra, nous apprenons qu’Erra va enflammer la colère de Marduk, l’éloigner de sa demeure et détruire les hommes. Marduk va provoquer le Déluge mais également déstabiliser les étoiles. Son apparence va être altérée et il restaurera son image par le feu. En l’absence de Marduk (qui a perdu son éclat), Erra est chargé de combattre Enlil et Anu. Une autre version concernant Marduk est conservée dans le poème d’Erra. Le dieu du Soleil Erra invoque le retour de Vénus, ce qui permet à Erra de devenir le roi des dieux :

«Lorsque Marduk eut entendu les propos d’Erra, ils lui semblèrent délicieux. Il (Marduk) quitta sa demeure impénétrable et il alla vers celle des Anunnaki. Lorsqu’il (toujours Marduk) fut entré et qu’il se tint [face à eux], Šamaš (le soleil) obscurcit ses rayons en le voyant. Sîn (la lune) fixait ailleurs […] Les mauvais vents se soulevèrent, transformant le jour en ténèbres et [bousculant] l’ensemble de la Terre et le tumulte des peuples […] Alors les Igigi (Nungal), terrorisés, s’en furent dans les hauteurs et les Anunnaki se précipitèrent au fond de l’abîme ».

Traduction d’un passage du poème d’Erra par Don Moore.

Dans l’article : « la symbolique du chien et du loup dans les mythologies », j’ai parlé du loup Fenrir, un autre animal sanguinaire qui qualifie cet astre destructeur. Tout comme Marduk, il obsurcit les rayons du soleil. Tout comme les dieux dont j’ai parlé plus haut, le loup Fenrir s’enfonce profondémment dans la terre, où il va être enchaîné. Dans cet épisode Fenrir est attaché à un grand rocher. Au Ragnarök, le loup Fenrir attaque le monde des hommes et des dieux. Le passage ci-dessous confirme clairement que Fenrir est un astre perturbateur :

(Völuspá 40-41)
A l’est habite la vieille
Dans la forêt du fer,
Et là elle met au monde
Les enfants de Fenrir.
Parmi eux tous,
L’un deviendra,
Sous la forme d’un monstre,
De l’astre le destructeur.

Il se rassasiera du sang.
Des hommes à la mort voués.
Il rougira de sang pourpre
La demeure des dieux.
Noirs deviendront les rayons du soleil
Tout au long des étés suivants,
Et terribles seront les tempêtes.
En savez-vous davantage, vraiment ?

(Source : DILLMANN F-X., 1991)

Dans la continuité de cette description, le dieu hittite Hahhima (présent dans « le Mythe de la Disparition du soleil ») est un monstre destructeur de vie sur la terre et au ciel. Son apparition a lieu lorsque le soleil se réfugie au fond de la mer (parallèle évident avec Ashtart, l’étoile du soir qui apparaît quand le soleil se couche). Cette période est caractérisée par l’absence de souverrain des dieux. Vénus est tenu responsable d’une période de grand gel qui immobilise les dieux. Le dieu de l’Orage essaie de lutter contre Hahhima mais en vain. Deux combats héroïques les opposeront. Le dieu de l’Orage appelle le dieu du Soleil qui est introuvable. Seul le retour du Soleil à la place du Gel pourra entraîner la disparition de Hahhima et permettre à la vie de renaître à nouveau.

Un autre dieu hittite appelé Illuyanka est également le réprésentant des forces obscures de la nature. Le mythe d’Illuyanka nous présente 2 versions différentes pour expliquer le retour du dieu de l’Orage au pouvoir. Illuyanka est un serpent qui a vaincu le dieu de l’Orage. Il vit sous terre. En sortant des entrailles de la terre, il menace l’ordre établi par le dieu de l’Orage. Ce mythe tend à relativiser le rôle négatif de cet astre pertubateur. En effet le dieu de l’Orage est présenté comme un adversaire impitoyable, et rusé ; à l’opposé Illuyanka est est généreux à l’image du monde sauvage. Dans la première version du mythe, on apprend que le dieu de l’Orage (via le dieu de la tempête) obtient de l’aide de la fille d’Illuyanka Inara, celle-ci a reçu l’aide d’un mortel (Hupasya) par la séduction. Hupasya capture le serpent avec une corde et le dieu de l’Orage le tue. Dans la deuxième version, le dieu de l’orage agit seul. Il retrouvera ses yeux et son cœur grâce au mariage de son fils qui vivait dans la belle famille. Le dieu de l’orage combat une 2ème fois Illuyanka sur la rive de la mer. Le fils du dieu de l’orage s’est rangé du côté du serpent et demande à son père de l’épargner, mais en vain.

« Quand il fut à nouveau valide dans son corps comme auparavant, il alla de nouveau dans la mer pour livrer bataille. Quand il lui livra bataille, et quand il fut sur le point de vaincre le Serpent, le fils du dieu de l’Orage était avec le serpent et appela son père dans le ciel :

« Inclus-moi avec eux ; n’aie pas pitié de moi » aussi le dieu de l’Orage les tua (tous les deux) le serpent et son propre fils. Et ceci le dieu de l’Orage […]. »

(Deuxième version du mythe de Illuyanka, source : DILLMANN F-X., 1991).

La mort de l’astre destructeur est confirmée dans le mythe de Labbu, dont une tablette endommagée de la bibliothèque d’Aššurbanipal donne de précieuses informations. Dans ce mythe, Enlil charge un autre dieu de tuer Labbu. Celui-ci est un monstre dont l’apparence est celle d’un lion et d’un serpent qui est envoyé par le dieu Enlil pour détruire l’humanité. Il vit dans l’eau. Il est le fils de Tiamat et la « progéniture du Fleuve ». Il a pour but de détruire la Terre et l’humanité. Labbu a une queue qui balaye le tiers des étoiles. Ce monstre doit être tué par Tišpak. Celui-ci est chargé de sauver la terre et prendre les rennes du pouvoir. Lorsque Labbu est tué, il est dit que : « Et pendant trois ans, trois mois et un jour […] coula le sang du Labbu.

« Sa longueur était de cinquante milles,
Et de un mille son [épaisseur ( ?)] ;
Sa gueule mesurait six coudées,
[Et sa langue ( ?)], douze coudées.
Sur douze coudées (s’étendait)
Le périmètre de ses oreilles.
A soixante coudées de distance,
Il [attrapait ( ?)] les oiseaux [de sa langue ( ?)].
S’il se mouvait sous neuf coudées d’eau […],
Il pouvait élever sa queue [jusque…]. »

(Mythe de Labbu, source : DILLMANN F-X., 1991).

Au terme de cette investigation initiée à partir du lion, nous redécouvrons encore ici le drame cosmique qui s’est conservé dans bons nombres de mythes à travers le monde. Un astre pertubateur, dont la naissance est causée par le dieu Enlil, est chargé de détruire l’humanité. Sa taille et sa lumière sont responsables de la montée des eaux, en d’autres mots du Déluge. Après cet épisode qui boulversa la surface de la Terre, la vie a repris son cours. Le monde n’est pour autant pas sain et sauf : Vénus réapparaît à proximité de la terre et cause de nouveaux dégâts. La terre est plongée dans l’obscurité et des tempêtes se déchaînent pendant plusieurs étés successifs. Les hommes et les dieux sont immobilisés. Lors du 2ème passage, un serpent a combattu le dieu de l’Orage et l’a mutilé. Il semble être sanctionné par le dieu Él qui le fait précipiter dans les profondeurs du Shéol.  Le dieu du Soleil est chargé d’assurer le règne sur le monde en l’absence du dieu de l’Orage. Ce règne n’est pas éternel et un nouveau passage de Vénus perturbe à nouveau la vie. A son retour, le Soleil disparaît sous l’horizon et le monde est sans souverrain. Le dieu de l’Orage retrouvera sa place du roi du monde après avoir vaincu le lion-serpent lors d’un dernier grand combat cosmique…

Remarque : pour plus d’information concernant ce drame cosmique, vous pouvez vous réferer à l’article « le mythe de Nahusha ». Il donne de précieux détails concernant le résumé de cette conclusion. Les noms sont différents, mais vous verrez très vite que ce mythe est intimement lié à cette histoire.

Naissance de Nergal

Sceau cylindre sumérien représentant Nergal sortant de la butte primodiale. Il est entouré par Ishtar et par Enki, des symboles représentant l'Etoile du matin apportant la chaleur et l'Etoile du soir apportant l'humidité. Source : http://economiedistributive.free.fr/IMG/jpg/1031_sumer.jpg.

Sources bibliographiques

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-  BOISSELIER J., 1993. La sagesse du Bouddha. Gallimard. 191 p.

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-  CHIFFLOT T-G., 1955. La Bible de Jérusalem. L’Ecole biblique de Jérusalem.

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-  WILKINS W. J., 2006. Mythologie hindoue, védique et pouranique. L’Harmattan. 398 p.

La symbolique du loup et du chien dans les mythologies

Le loup est un animal qui a longtemps été associé à la mort dans les mythes du monde. Il inspire crainte mais également respect. Son régime alimentaire a contribué à lui donner une place importante dans certains textes apocalyptiques où la gueule ouverte il détruit les astres ou des divinités. Son terrier, habitat souterrain, a également contribué à en faire une figure de gardien des enfers. Le loup n’est jamais seul et la meute est une image synthétisant bien la hiérarchie que l’on peut retrouver dans certains groupes divins, c’est-à-dire un loup et une louve dominants et leur descendance.

Une prophétie nordique annonçait la destruction du monde par le terrible loup Fenrir. Ce loup, fils de Loki croît quotidiennement d’une manière prodigieuse. Les dieux vont lui fabriquer plusieurs chaînes (appelées Leiding, Dromi) qu’il brise très facilement pour retrouver sa liberté. Les Nains sont dès lors chargés de fabriquer la chaîne Gleipnir. Par sécurité, la chaîne Gelgja, est également utilisée et passée au travers d’un grand rocher nommé Gjol. On pourrait se demander si cet enchaînement n’a pas un lien de parenté avec celui de Prométhée, qui fut attaché à un rocher sur le mont Caucase. Au Ragnarök, la fin des temps nordique, la gueule de Fenrir est grande ouverte. Sa mâchoire inférieure touche la terre tandis que sa mâchoire supérieure touche le ciel. La destruction apocalyptique d’un loup existe également dans la figure du loup Skoll qui poursuit la gueule grande ouverte la déesse du soleil Sol. Celle-ci mourra mais donnera naissance à un nouveau soleil. Le frère de Skoll appelé Hati poursuit, quant à lui, la lune. Tous ces mythes rejoignent la vision que l’on peut avoir du Déluge provoqué par « l’œil du son » égyptien qui a détruit l’A’amenptah, la fameuse Atlantide dont parle Platon. En effet, la croissance quotidienne d’un astre peut être comparée à la croissance de ce loup qui provoque destruction, chaos et morts sur Terre. La chaine chargée de maintenir la trajectoire de cet astre aura été rompue ce qui aura provoqué de terribles bouleversements sur Terre, notamment la disparition du soleil mais heureusement il renaît toujours.

Outre la destruction cataclysmique qu’il provoque, le loup est un gardien des enfers dans de très nombreuses mythologies. Anubis, le dieu embaumeur d’Osiris, est une des figures les plus connues. Un de ses autres noms égyptiens est Upuaut (prononcé Oupouaout). Celui-ci est un dieu à tête de loup invoqué par les Egyptiens pour guider le soleil pendant son séjour nocturne.  Il est appelé « le frayeur des chemins qui guide la barque de Rê ». Il guide le souverain dans le royaume des morts et également les guerriers en territoires ennemis. Comme toujours nous retrouvons facilement un dieu similaire chez les Mayas. Il est appelé Xolotl. C’est un dieu et un chien jaune. A la mort du 4ème soleil, Quetzalcoatl (le serpent à plumes maya) est chargé de créer une nouvelle race d’êtres humains. Xolotl, son frère jumeau, l’accompagne vers Mictlan le monde des morts pour rassembler les ossements des hommes tués par le déluge. L’accompagnement d’un dieu par un loup dans sa barque solaire est également rencontré dans les textes mésopotamiens. En effet, dans le texte « Enki au pays des morts », il est dit que les flots se brisent comme un loup dévorant sur la proue du bateau. Une vision déformée de ce chien gardien des enfers se retrouve dans la mythologie grecque chez Cerbère. Ce chien d’Hadès a 3 têtes. Cerbère est enchaîné à l’entrée des enfers. Il terrorise les morts et ceux-ci doivent l’apaiser en lui offrant des gâteaux de miel. On retrouve toujours ce chien gardien des enfers dans d’anciennes croyances des Caraïbes : Opiel Guabiron est un demi-chien de la mythologie des Caraïbes, mi-homme qui garde le royaume des enfers au niveau de la porte de Coabey.

Dieu chien Xolotl, Codex de Telleriano-Remensis.

Dieu chien Xolotl, Codex de Telleriano-Remensis. Source : http://fr.wikipedia.org/wiki/Fichier : Xolotl.jpg.

Cette vision de l’âme d’un dieu voyageant, telle la barque solaire d’Horus, nous amène à retrouver la mort d’un dieu d’une grande importance et le rôle de loups/chiens dans sa mort et dans l’accompagnement de son âme dans l’au-delà. Un des qualificatifs d’Odin est « loup de combat » dans la mythologie nordique. Le dieu était une embarcation qui faisait passer les bons du connu à l’inconnu. Ceux qui passaient la gueule du loup entraient dans le Walhall, royaume des morts. Odin est mort tué par le loup Fenrir, nous laissant penser que sa disparition est survenue lors du cataclysme provoqué par un astre errant. Il ne faut voir ce loup géant comme la cause de sa mort mais plutôt une conséquence de l’union avec la déesse de la guerre et de l’amour et l’assassinat par son frère ou son fils selon les mythes. Cette mort se retrouve dans celle d’Actéon. Celui-ci a été transformé par Artémis en cerf avant d’être tué par une meute de 50 chiens appartenant à la déesse (Diane dans la mythologie romaine). Cuchulainn est un héro irlandais qualifié de chien dans les textes. Son nom signifie « chien de Culann ». En Irlande, on ne donne pas de nom au loup (Chu), on le qualifie de « chien sauvage » (D’arbois de Jubainville, 1904). Dans certaines versions de son histoire, Cuchulainn refuse les avances de Morrigane, déesse celtique de la guerre. En conséquence, il meurt sous les traits d’un taureau blanc lors d’une terrible bataille, terrassé par le taureau brun Donn. Dans certaines versions, Cuchulain meurt empoisonné pour avoir mangé de la viande de chien. Dans la mythologie hindoue, Vŗtra est un dieu loup tué par son adversaire Indra. Il fut transpercé, démembré et il renaît tel un nouveau soleil. Sa renaissance est alors annoncée par le renouveau de la nature.

«  Lui dont les pouvoirs magiques
Détournent de la terre les bienfaisantes pluies,
Ennemi attaché à perdre les humains,
Disputant le pouvoir à la race divine,
Lui dont l’armée de démons à toujours
Livré au dieu Indra une guerre incessante,
Lui qui fut tant de fois écrasé, massacré,
Renaît toujours nouveau, et inlassablement
Recommence à la lutte où il perdra la vie. »

(Source : Wilkins W.J., 2006).

Anubis l’embaumeur, tombe de Nebenmâat.

Anubis l’embaumeur, tombe de Nebenmâat. Source : http://jfbradu.free.fr/egypte/LA%20RELIGION/LES%20DIEUX/anubis-maat.jpg

Le loup n’agit pas seul. En meute, il est d’autant plus à craindre. Dans le livre IV d’Enoch, il est dit que des loups persécutent des brebis ainsi que leurs enfants. Ces loups les poursuivent de toutes leurs forces jusqu’à ce que le Seigneur descende auprès des brebis pour les secourir et les conduire vers un autre pays. Les brebis fuient jusqu’à une mer que le Seigneur va couper en 2 avant qu’elle ne se referme sur les loups. Ce passage très intéressant est très clairement une autre version du passage de la mer Rouge par les Juifs. Les égyptiens non juifs qui les poursuivent sont donc des loups. Il n’est pas étonnant de les considérer comme tels lorsqu’on sait que les suivants d’Osiris appelés Shemsu sont des loups. D’ailleurs Khentamentiu, un dieu assimilable à Osiris dont le nom signifie « le premier des Occidentaux » provient de l’A’amenptah. C’est un dieu loup représenté sous la forme d’un chien noir.

Voilà encore un thème qui nous emmène sur la trace de la mort d’un dieu créateur ayant pris la peau du chien/loup. Nous nous retrouvons encore et toujours face à une histoire unique, qui a façonné toutes les croyances du monde. Lors d’un terrible bouleversement céleste, le dieu loup sera tué par des membres de sa famille, par des loups appartenant à sa meute probablement comme conséquence de s’être uni, à regrets par la suite, avec la déesse de l’amour et de la guerre. A sa mort, un chien gardien de son royaume souterrain, le soutiendra dans son voyage dans l’au-delà. Cet évènement qui a marqué tous les mythologies du monde nous parle d’un grand cataclysme provoqué par un astre céleste. Nous pouvons considérer celui-ci comme le symbole de son retour sur Terre…

Sources bibliographiques

-  AUERBACH L & al., 2004. Encyclopédie de la Mythologie. Parragon Books Ltd, Royaume-Uni. 320 p.

-  BAILEY G., CARDEN M., CLARKE P. & al., 2006. Mythologie : mythes et légendes du monde entier. Ed. de Lodi, Paris.

-  BROSSE J., 2001. Mythologie des arbres. Editions Payot et Rivages, Paris VIème.

-  BOBBE S., 2002. L’ours et le loup : essai d’anthropologie symbolique. Éditions Quae. 258 p.

-  D’ARBOIS DE JUBAINVILLE H., 1904. Les dieux celtiques à forme d’animaux. Comptes-rendus des séances de l’année. Académie des inscriptions et belles-lettres. Volume 48, Numéro 3. pp. 365-372.

-  PARKS A., 2007. Les chroniques du Gírkù. Ádam Genesis. Editions Nouvelle Terre.

-  WILKINS W. J., 2006. Mythologie hindoue, védique et pouranique. L’Harmattan. 398 p.

Les abeilles, symboles d’une résurrection et d’une immaculée conception

Les abeilles sont quasi les seuls insectes aux vertus divines répandues dans les mythes et religions du monde. Cet article a pour but d’initier l’étude de ces insectes et de tenter de découvrir pourquoi les abeilles sont sacrées dans les mythes et les religions. La principale qualité de l’abeille concerne le don de produire le miel qui est un ingrédient divin. Les vertus thérapeutiques, aseptiques, nutritives en ont fait un des aliments de référence dans les anciennes civilisations. Outre cet aspect il existe certains mythes très particuliers qui mettent en avant la mort d’un taureau ou d’un lion et le symbole de l’abeille pour les déesses vierges et pour représenter un acte de procréation. Ne ditons pas « La lune de miel » car elle évoque l’union des jeunes mariés et la fécondité ? Etymologiquement le mot apiculteur dérive du latin apicula et du diminutif Apis (bœuf égyptien sacrifié). Etonnant quand on sait que bons nombres de mythes font naître les abeilles du corps d’un bœuf sacrifié.

Dieu égyptien Apis

Fresque du temple d'Edfu du taureau Apis. Source : http://picasaweb.google.com/lh/photo/O2TlJcU1TU1Np9GTn8wdkQ .

Le miel est très nutritif. Sa composition en glucose et fructose le rend très énergétique. Il est encore très souvent recommandé pour des affections laryngées. Le miel est également un ancien conservateur. Avant d’être brulé, le corps de Patrocle (ami d’Achille dans la mythologie grecque) est immunisé contre la pourriture grâce au nectar et à l’ambroisie dont les narines sont imbibées. La haute teneur en sucre du miel a pour effet de le rendre bactéricide. Il a ainsi des vertus aseptiques. Le miel aide également à la digestion grâce aux vertus de ces enzymes qu’il contient. Le miel est un aliment particulier car il est à la fois végétal et animal et ne produit pas de déjections (on n’en retrouve guère dans les ruches). Tout comme le lait il est une des références en tant qu’aliment naturel. Dans la bible, Yavhé dit en Exode 3:8 : « Je suis descendu pour le délivrer (en parlant du peuple des Juifs) de la main des Egyptiens et le faire monter de cette terre vers une terre plantureuse et vaste, vers une terre qui ruisselle de lait et de miel, vers la demeure des Cananéens, des Hittites, des Amorites, des Perizittes, des Hivites et des Jébuséens ». On peut comparer le miel au lait car ce sont tous les 2 des aliments produits par le corps. Ce sont des aliments spontanés. Le miel est un aliment animal et végétal qui ne produit pas d’effusion sanglante.

Nous rencontrons dans la Bible, à mon sens le passage le plus intéressant, dans l’histoire de Samson. Ce personnage né d’une femme stérile et annoncé par la venue d’un ange (on serait tenté de penser à Marie et à Jésus). Dans le livre des Juges (14:5 à 10), on apprend que Samson arrive avec ses parents près des vignes de Timna chez les Philistins. Il souhaite y voir une fille de Philistins avec qui il souhaiterait se marier. Un jeune lion rugissant vient à sa rencontre. Avec l’aide de Yavhé, Samson déchire le lion tel un chevreau. Du cadavre du lion, il découvre un essaim d’abeilles et du miel. A la suite de cet épisode, Samson lance une énigme aux Philistins : « De celui qui mange est sorti ce qui se mange, et du fort est sorti le doux ». Les Philistins n’arrivent pas à résoudre l’énigme et sont obligés de pousser la future épouse de Samson à lui soutirer la résolution de l’énigme qui est la suivante : « Qu’y a-t-il de plus doux que le miel, et quoi de plus fort que le lion ». Ce passage a un grand intérêt dans la mort du lion et la naissance d’abeilles. Dans d’autres mythes tel que celui rencontré dans la version hittite, on nous parle de Telepinu, un dieu absent. L’abeille a pour rôle de le ramener auprès de Hannahanna (déesse assimilable à Inanna d’après moi, la déesse sumérienne de l’amour et de la guerre). L’abeille doit retrouver le dieu fugueur, le piquer aux pieds et aux mains, le mettre debout, le nettoyer et le purifier avec de la cire. Les piqures ont pour rôle de sortir le dieu de son sommeil en provoquant une vive douleur. Lorsque Telepinu se réveille, il est fou de rage et détruit tout sur Terre, tel le faucon vengeur et une figure bien connue dans la mythologie d’un astre perturbateur. On peut songer à la vue de ces 2 mythes qu’il y a une trame commune à ces 2 histoires.

Peinture de Samson par Paul Rubens

Peinture du Samson biblique par Paul Rubens. Source : http://galatea.univ-tlse2.fr/pictura/UtpicturaServeur/GenerateurNotice.php?numnotice=A5578.

La confirmation de la mort d’un dieu taureau et la localisation du corps de celui-ci par des abeilles est également confirmée dans le mythe d’Aristée. Ce personnage est fils de la vierge Cyrène et d’Apollon. Il apprend dans son jeune âge, la médecine, l’élevage des troupeaux, la culture de la vigne par l’intermédiaire de Nymphes qui se sont chargées de son éducation. Outre ces connaissances, on le qualifie comme celui qui a réussit à élever les abeilles dans les ruches. On raconte qu’il fut punit pour avoir voulu abuser Eurydice. Cette punition le contraint à se séparer de ses abeilles et aura pour conséquence que l’humanité en perdra temporairement leurs bienfaits. Il obtiendra de nouveaux essaims en réalisant des sacrifices de taurillons et de génisses immolés non consommés et pourrissant au soleil. Nous pouvons nous  convaincre que la mort d’un dieu est étroitement liée aux abeilles, en étudiant le mythe de Glaucus.

Ce personnage, est un nom référencé plusieurs fois dans la mythologie grecque. Une des versions nous parle de la mort de Glaucus provoquée par Ajax et ressuscité par Asclépios, spécialiste de la médecine tout comme Aristée. Dans cette version, il est le fils de Minos, roi des enfers. On raconte qu’il s’est noyé dans une jarre de miel. Polyidos, le devin consulté retrouve le corps de Glaucus et il est enfermé avec lui dans un tombeau, tant qu’il n’aura pas réussi à lui redonner vie. Grâce à la plante d’un serpent, il réussit à le ressusciter et ils peuvent tous les deux ressortir du tombeau.

Les abeilles sont dotées de caractéristiques particulières qui leur permettent de les associer à des déesses. Sur le mont Ida en Phrygie, Cybèle est la Mère des dieux et la Reine des abeilles. Elle conçut son fils Attis après avoir cueilli la fleur d’amandier jaillie des organes mâles coupés d’Agdistis/Cybèle, qui est née à la fois mâle et femelle, et qui avait été castrée par les dieux. (Dans la Théogonie d’Hésiode, les Nymphes Méliennes sont également nées du sang des testicules d’Ouranos ; ce sont des nymphes du frêne). Quand Attis est devenu adulte, il veut se marier et Cybèle le rend fou par sa jalousie, si bien qu’il se castra et se tua. On considère Cybèle comme la Reine des abeilles et celà a une importante signification : lors du vol nuptial des abeilles, le mâle abandonne ses organes génitaux dans le corps de la femelle. Il se castre et meurt. La future reine est ainsi celle qui a provoqué la castration et la mort de celui avec qui elle s’est unie. Concernant les ouvrières, on peut les comparer à des déesses vierges qui seront à l’origine d’une immaculée conception. En effet, Les abeilles sont capables de se reproduire par parthénogenèse c’est-à-dire sans l’intervention de mâles, et ceci aboutit à la production de mâles qui sont uniquement là pour féconder la reine, pour leur donner des femelles. Les ouvrières sont d’excellentes représentantes pour les déesses vierges. Les abeilles symbolisent admirablement la résurrection car elles sont en repos en hiver et elles renaissent au printemps avec l’arbre qui leur sert de demeure. J’ai démontré dans les articles étudiant l’arbre des mythologies que l’arbre est un symbole par excellence de la résurrection. De nombreuses déesses sont considérées comme des arbres mourant et renaissant tels leurs fruits fermentés ou non ; ces arbres mourants voient leur sève en analogie descendre en hiver dans les racines et remonter au printemps pour redonner vie à la nature tel un dieu voyageant aux enfers et refaisant surface au printemps. Cet arbre sacré est le lieu d’habitation des abeilles tel l’Yggdrazil. Dans un mythe toujours hittite appelé « la disparition du feu », l’abeille, l’aigle et serpent doivent trouver le Feu disparu. Après y être parvenu, ils retrouvent leur lieu d’habitation : un arbre. L’aigle habite la partie supérieure du tronc de l’arbre, l’abeille la partie moyenne et le serpent la partie inférieure. Cette vision est conforme à celle de l’arbre Huluppu du mythe de « la descente aux enfers d’Inanna ».

Une très belle illustration des abeilles dans les mythes concerne la mythologie maya. Il serait amusant de considérer que l’inventeur de Maya l’abeille se serait inspiré d’une représentation maya pour son abeille. Nous retrouvons de nombreuses représentations de cet insecte dans le codex maya de Madrid conservé au Musée des Amériques de Madrid. Le dieu maya créateur et père des abeilles est Itzamnà. Il est également le dieu maya créateur de l’écriture, du calendrier, et de la médecine (encore et toujours les mêmes grandes caractéristiques). On le représente souvent sous les traits d’un vieillard. Son épouse est Ixchel, déesse de la lune. Une fois mariée, elle découvrit qu’elle était stérile (tout comme la mère de Samson) et un jour un cerf apparut et piétina son ventre qui lui permis d’avoir 4 fils les Bacabs. On peut considérer que le dieu du soleil Kinich Ahau comme une deuxième image d’Itzamnà et peut-être également de son fils qui lui permet de revivre. Ce dieu est le soleil lorsqu’il parcourt le ciel pendant la journée et il est un dieu des enfers la nuit.

Codex de Madrid

L'abeille dans le Codex de Madrid. Source : http://www.encyclopedie-universelle.com/abeille1/codex-madrid-tro-cortesianus-musee-des-ameriques-page103.jpg.

En considérant ces mythes, nous pouvons retracer un fait qui est si souvent rencontré sous d’autres formes et d’autres symboles dans les mythes et les religions : la résurrection. En effet, un dieu taureau est sacrifié. Il s’agit plus précisément d’un bœuf. En effet de très nombreux mythes considèrent la mort d’un dieu (universel) après sa castration et causée par l’union avec la déesse de l’amour et de la guerre. Son corps est dépecé et reformé avant de donner naissance à un dieu solaire qui est sa réincarnation. Ce personnage mort et ressuscité a un lien très fort avec les abeilles. D’où l’importance de l’abeille pour les divinités ou personnages suivants : Télépinu, Apis, Samson,  Ak-Mucen-Kab, Itzamnà, Aristée, Bacchus. Les abeilles sont celles qui retrouvent son corps et qui symbolisent sa renaissance par le miel, ingrédient de l’hydromel qui est la boisson source d’immortalité des dieux. La divinité qui renaît sera dans un premier temps colérique est bien illustrée par Horus ou Télépinu. La mort et la renaissance solaire est bien représentée par le célèbre Icare. Pour quitter le labyrinthe de Minos, il s’envole avec des ailes qu’il a pu coller grâce à de la cire d’abeilles. En montant trop près du soleil elle fond et Icare plonge et meurt dans la mer… Espérons que le mal qui touche les abeilles à l’heure actuelle, soient une image de leur propre renaissance.

Abeille et pollen

Abeille recouverte de pollen de pissenlit. Source : http://www.centpourcentnaturel.fr/post/2008/08/01/La-pollinisation.

Sources bibliographiques

- AUERBACH L & al., 2004. Encyclopédie de la Mythologie. Parragon Books Ltd, Royaume-Uni.

- BAILEY G., CARDEN M., CLARKE P. & al., 2006. Mythologie : mythes et légendes du monde entier. Ed. de Lodi, Paris.

- BROSSE J., 2001. Mythologie des arbres. Editions Payot et Rivages, Paris VIème.

- MAZOYER M., 2003. Télépinu, le dieu au marécage : essai sur les mythes fondateurs du royaume hittite. KUBABA, Paris.

- TETART G., 2004. Le sang des fleurs : une anthropologie de l’abeille et du miel. Odile Jacob, Paris. 284 p.

Mythologie des arbres, par Jacques Brosse

A l'oeuvre posthume de Jacques Brosse

Jacques Brosse

Il existe des livres qui nous marquent et celui dont je vais parler en fait partie. Ce livre s’appelle : « La mythologie des arbres ». Son auteur Jacques Brosse, qui reçut le grand prix de l’Académie française pour l’ensemble de son œuvre, nous dresse ici une étude très complète sur l’importance des arbres dans les mythologies du monde. La piste de l’arbre est admirable pour celui qui veut redécouvrir de nouveaux liens entre les mythes et religions du monde.

Jacques Brosse commence son étude en étudiant l’Yggdrasil, arbre cosmique et la termine en s’intéressant aux arbres du jardin d’Eden. Il aborde la mythologie grecque avec grande précision et réunit dans ce livre un très beau panel des histoires les plus étranges qui font référence à l’arbre sacré.

Outre l’idée que l’arbre peut paraître immortel aux yeux de l’homme (certaines espèces tels que les Séquoia, le dragonnier,… peuvent vivre plusieurs millénaires), sa mort temporaire à l’automne ou son sacrifice par son abattage ont été sacralisés dans des figures divines répandues mondialement. Dans cette mort, il faut y voir le sacrifice de plusieurs divinités telles qu’Odin, Zeus crétagénès, Zagreus, Dionysos, Bacchos, Attis, Adonis, Jésus,… Divers personnages mythiques redécouvrent un savoir, une connaissance sacrée sous un arbre. Citons quelques exemples très intéressants mis en évidence par l’auteur qui sont Tantale, Merlin et Bouddha.

L’arbre est également un symbole puissant qui fut utilisé pour magnifier la mort de divinités et leurs voyages aux enfers, ainsi que leur renaissance. On symbolise la montée de la sève au printemps à partir des racines et le renouveau de la vie par la renaissance de diverses divinités et leur sortie du monde des enfers. Autour de cette très belle métaphore, Jacques Brosse met en évidence l’importance du fruit des arbres, dans les attributs de ces divinités. Ces fruits sont la plupart du temps un symbole de fertilité mais également de renaissance.

Un bel exemple concerne la fabrication du vin, et sa conservation pendant l’hiver dans des tonneaux à l’abri de la lumière. Au printemps, le sang de l’arbre est libéré et revit à nouveau tel le Dionysos, Bacchus ou Jésus. Ceux-ci sont morts et ressuscités par leur sang. Nous pouvons voir dans le cycle de la nature un renouveau printanier symbolisé par les fruits des arbres, mais également dans le fruit des plantes cultivées telle que le blé. Les dieux agraires symbolisés pour le grain présentent également cette grande caractéristique. Il n’est pas étonnant au regard de cette étude, de constater que bons nombres de mots désignant des fruits d’arbres soit utilisés pour désigner le sexe de la femme ou de l’homme.

Jacques Brosse dresse également un inventaire des arbres des dieux : le frêne, le bouleau des chamans, le figuier, le chêne, la vigne, le pin, le palmier-dattier et encore beaucoup d’autres. Tant d’arbres qui apportent nourriture, abris, chaleur, vêtements, parfums, colorants, et également méditation. Il s’agit de dons divins.

Lors de la conversion de l’Europe avec le christianisme, bon nombres de croyances païennes concentrées autour de l’arbre ont volé en éclat, en utilisant notamment la figure du diable. Cela a permis de changer considérablement le regard qu’on porte sur l’arbre et les forêts. Nos campagnes gardent encore en mémoire les massacres engendrés par la diabolisation d’anciennes croyances qui permettaient de sauvegarder notre patrimoine. Paradoxalement ces actes ont été à l’encontre du respect de la nature et de la création divine prônés notamment dans la Bible.

La symbolique de l’arbre dans les mythes et les religions

L'arbre dans les mythologies

L'arbre dans les mythologies


En débutant cette recherche sur la symbolique de l’arbre dans les mythologies, je ne m’attendais pas à rencontrer ce végétal d’une manière si soutenue dans tous les mythes du monde. Il existe en effet une multitude de récits très anciens ou non qui nous parlent d’arbres très nettement liées à des divinités. En se lançant dans ce thème, on en ressort convaincu qu’il existe encore ici une preuve que toutes les croyances du monde son liées entre elles. Outre cette constatation, il ne fait pas de doute que thème nous permettra de comprendre quelques grands mystères sacrés universels.

Pour commencer, abordons la symbolique de l’arbre dans la mythologie nordique. Ce mythe peut ne pas vous dire grand-chose à la base, mais vous verrez très vite que le thème présente certaines grandes caractéristiques à travers le monde. L’arbre sacré nordique par excellence est l’Ygdrasil, un arbre de vie. Ses racines croissent à travers tous les mondes. Il présente 3 grandes racines :

1)      La plus grosse racine s’étend vers Asaheim, le séjour des dieux. On y retrouve la fontaine Urdar. Autour de cette fontaine, il y a 3 déesses appelées les Nornes Urd, Vervandi et Skuld.

2)      La plus noueuse racine s’étend vers Jotunheim, le pays des Géants. La fontaine qui jaillit sous le monde des Géants est Mimir. Elle donne l’intelligence et la sagesse à celui qui s’y abreuve avec la corne Gjallar.

3)      La plus puissante racine subit la morsure du gigantesque dragon Nidhug mais cette racine gorgée de sève résiste aux crocs et au venin. Elle abrite la fontaine Hvergelmir.

Cet arbre doit lutter pour étendre ses racines vers le ciel. Des poulains, ou des cerfs sauvages mangent ses bourgeons et des serpents attaquent ses racines. Les Nornes, déesses sacrées puisent l’eau de la fontaine Urdar, et en le mélangeant à la terre elles forment une boue qu’elles répandent sur l’arbre Ygdrasil. Cet arbre reste donc toujours vert et étend son feuillage sur les Neuf mondes. La rosée tombe sur la terre à chaque aurore. Cette rosée est en fait du miel dont se nourrissent cent abeilles. Cet arbre est le symbole de la belle saison, en d’autres mots le symbole de la renaissance par la présence de l’eau et du miel. L’aigle se trouve dans la branche la plus élevée. Entre les yeux de cet aigle se trouve le faucon Vedfolnir. Il existe une lutte entre l’aigle et le serpent, une lutte éternelle entre ces deux êtres. De manière très imagée, le sang versé par l’aigle et le serpent est aussi sacré que l’eau et le miel.

Par cette description, nous pouvons lier ce mythe à la mythologie mésopotamienne. Notez qu’à la base, nous avons l’impression que ces mythologies sont si différentes, et pourtant… Dans l’épopée de Gilgamesh (12ème tablette). Il existe un récit analogue qui nous parle de l’arbre Huluppu déraciné par Ninanna et replanté à Uruk. La déesse s’y prend mal. Elle le plante seulement avec son pied sans l’arroser. Quelques années plus tard, un serpent avait fait son nid dans les racines. Dans ses branches, c’est l’oiseau tempête qui a fait son nid. Le parallèle des animaux est si clair avec la mythologie nordique qu’il n’y a aucun doute sur la filiation entre ces 2 mythes. Au milieu de l’arbre Huluppu, se trouve la démone Lílitu (Lilith) qui s’était bâti une demeure. Cette déesse au milieu de l’arbre nous indique un fait que l’on peut prouver facilement : la symbolique de l’arbre est à lier sans aucun doute au caractère sacré de la femme mais également à un dieu d’une très grande importance. Pour l’illustrer, il existe plusieurs textes anciens nous parlant du Kiškanû noir dans la mythologie mésopotamienne, et dont les racines s’étendent vers l’Abzu primordial, l’abysse du monde. Cet arbre, brillant d’un éclat de lapis-lazuli, est localisé à Eridu, ville qui est la demeure sacrée d’Enki. Sous ses nombreux autres noms (voir l’article « Enki et ses nombreux autres noms dans le monde »), ce dieu sera un des principaux acteurs dans le domaine de la symbolique de l’arbre avec les déesses qui lui sont associées. Lorsqu’on parle que le ciel et la terre sont uni on fait référence à cet arbre cosmique. Divers mythes nous racontent que les cieux ont été séparés de la terre ; peut-être devons-nous y voir une image de la mort de cet arbre cosmique et finalement la fin d’un être céleste qui est le trait d’union entre les cieux et terre.

Dans la mythologie chinoise, il est également fait mention de lien d’un arbre sacré « avec neuf mondes ». Cet arbre s’appelle le Kien-mou et il relie les neuf sources (séjour des morts) aux neuf cieux. Par lui, montent et descendent les souverains qui sont les médiateurs du ciel et de la terre. Kien-mou est l’arbre de vie qui nait et meurt de nombreuses fois. Cet arbre est entouré de 2 arbres : un pêcher Pa’n-mou dont les fruits confèrent l’immortalité et un autre arbre appelé Jo dont les fleurs rouges lumineuses éclairent le ciel lorsque le soleil n’est pas encore levé. Le Kien-mou associé à 2 autres arbres est une très belle image que l’on a pu donner à Enki, à Nammu et à Ninmah. La figure ci-dessous est la copie de l’empreinte d’un sceau-cylindre découvert à Mari (sud-est de la Syrie). On comprend très clairement que les déesses associées à Enki sont des arbres sacrés. Ces 2 arbres sont connus dans de très nombreux mythes bien connus de tous.

Empreinte d'un sceau sumérien de Mari où l'on voit Ninmah, Enki et Nammu. Source : Adam Genesis d'Anton Parks

L’histoire la plus connue concerne l’Eden biblique. En genèse 2:4, Dieu place dans le jardin d’Eden l’arbre de la Connaissance du Bien et du mal et l’arbre de la Vie au milieu. L’homme peut manger les fruits des arbres de l’Eden sauf celui de ces 2 arbres. Le serpent incite la femme à goûter le fruit de l’arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Dieu a interdit aux hommes d’y gouter pour empêcher qu’ils deviennent leur égal par le discernement du bien et du mal. Ce récit biblique prend sa source en Mésopotamie. A Nippur en Irak ont été découvertes des tablettes d’un étonnant contenu : les tablettes de Kharsağ. Ces tablettes d’argile nous révèlent l’existence d’un Eden construit dans le mont Taurus (nord de la plaine mésopotamienne). La déesse Ninkharsağ (Ninmah) décide qu’on construira pour elle, notamment, un jardin planté d’arbres fruitiers. On décrit dans ces tablettes également la naissance de l’être humain : « Les humains n’avaient pas encore appris à comment manger et comment dormir, ils n’avaient pas appris à faire des vêtements ou des demeures permanantes. L’humanité rampait dans ses demeures à quatre pattes ».

Ce jardin est référencé également dans la mythologie grecque. Il est demandé à Héraclès, le célèbre héro grec d’aller cueillir les pommes dans le jardin des Hespérides, un jardin inconnu de tous. Ces Hespérides sont Aeglé, Erythie et Hespéra. Athéna lui conseille d’aller voir les 3 anciennes divinités créatrices des hommes appelées les Moires. Celles-ci le conseillent d’aller voir Nérée, le dieu de la mer. Après plusieurs péripéties, Héraclès voyage avec la coupe solaire du dieu Hélios (à la manière d’Horus) jusqu’à l’île des Hespérides où pousse l’arbre aux pommes d’or gardées par des serpents. Héraclès demande de l’aide au géant Atlas. Celui-ci a été puni par Zeus pour avoir soutenu les rebelles qui s’opposaient à son trône et il doit soutenir les cieux en punition. Il veut bien  le remplacer un moment. En échange, il doit voler les pommes du jardin des Hespérides. Dans un autre mythe toujours grec, on raconte que les 3 Hespérides sont changées en arbres : Aeglé en saule, Hespéra en peuplier et Erythie en ormeau. Dans les îles Gilbert en Océanie, il existe un mythe appelé «  la malédiction de Nakka ». Nakka, qui est l’ainé des dieux, crée les premiers habitants et ceux-ci vivent sur des îles séparées. L’homme et la femme sont séparés mais sont immortels. Nakka part en voyage et les hommes et les femmes ne comprennent pas pourquoi ils ne peuvent pas se voir. Le vent apporte l’odeur des fleurs de l’arbre unique de l’île des femmes vers l’île des hommes.  Et ils se retrouvent. Nakka est de retour et les femmes et les hommes nient qu’ils se sont rencontrés en son absence. Nakka leur hôte leur immortalité pour lui avoir désobéi. Il leurs donne malgré tout la possibilité d’emmener avec eux un arbre et ils choisissent l’arbre de l’île des femmes qui leurs sera malgré tout très utile pour se soigner. Le jugement de cette histoire est analogue à celle qu’on rencontre dans la Bible. Yahvé décide d’expulser Adam et Eve de l’Eden et ils seront mortels. Le mythe biblique nous raconte donc l’histoire très ancienne de la création de l’homme et de l’intervention de divinités féminines qui permettent à la fois de discerner le bien et le mal mais également de vivre éternellement.

Peinture grecque

Peinture des Hespérides localisée au British Museum. Source : http://www.theoi.com/Gallery/N14.1.html

On peut davantage comprendre le rôle de l’arbre de vie et de l’arbre de la connaissance dans d’autres mythologies du monde. Attachons-nous maintenant à la mythologie indienne pour nous en rendre compte. L’arbre sacré indien s’appelle l’Açvattha, un figuier sacré. Le nom scientifique de cet arbre est le Ficus religiosa. Cet arbre est particulier car il étend ses racines vers le ciel et ses branches vers la terre entière. Il est tout comme l’Ygdrasil et l’arbre Huluppu le lien entre le ciel et la terre. L’Açvattha repésente le mâle et le Cami représente la femelle. On mélangeant ces 2 plantes, on obtient le feu. On a ici l’image de la création d’un être sacré de feu que l’ont peut appeler en Inde Agni. On attribue à cet Açvattha dans le texte appelé « l’Atharvaveda » des propriétés médicales merveilleuses. Le soma, la boisson des dieux, devait être reçue dans une coupe faite du bois de l’Açvattha. Les Védas sont les branches de cet arbre cosmique. De cet arbre naquit une tige prodigieuse appelée « l’arbre de lait ». Dans le Rigveda (I, 154), il est dit : « deux oiseaux, amis et compagnons, tiennent embrassé un même arbre ; l’un… mange la figue succulente, l’autre ne mange pas et regarde,… ». Dans l’Atharvaveda (X, 4, 3). L’arbre Açvattha produit l’Ambroisie sous le nom de Kustha, ou « fleur de l’Amrita ». Celui qui mange de l’ambroisie devient sage. Cet arbre est l’arbre sous lequel le bouddha va se réfugier et acquière la sagesse.

Il est n’est pas étonnant de retrouver la symbolique de cet arbre également dans le bouddhisme. Cet arbre est alors appelé le Bodhi qui est aussi consacré à Vishnu ‘encore un autre nom pour enki). Dans les traditions des pélerins bouddhistes de la Chine, on raconte que les dieux ont construit un chemin céleste entre l’arbre Sal et l’arbre Bo. Ce chemin va être parcouru par le Bouddha pendant la nuit avec les Dévâs, les Nagâs et par d’autres êtres divins. Bouddha va également rencontrer d’autres d’arbres tels que Pei-to et l’arbre Midella. Les récits font état d’un lien très étroit entre l’arbre et la vie de Bouddha. Ainsi quand la reine décida d’abattre le Pei-to, Bouddha tombe à terre évanoui. Bouddha va permettre de refaire renaître cet arbre en répandant sur ses racines 100 cruches de lait. Ces mythes ont encore des répercussions récentes dans les croyances de l’Inde où l’on vénérait l’arbre Bodhi. Remarque amusante : ne faut-il pas voir l’origine de mot anglais body dans cet arbre Bodhi intiment lié à bouddha et finalement une image du corps humain ? Cette vision de l’homme arbre est également probablement rencontrée dans la bible lorsque Jean Le Baptiste déclare aux Pharisiens en Matthieu 3:10-11 : « Engeance de vipères, qui vous as suggéré d’échapper à la colère prochaine ? Produisez donc un fruit digne de repentir et ne vous avisez pas  de dire en vous-mêmes : ‘ Nous avons pour père Abraham’. Déjà la cognée se trouve à la racine des arbres ; tout arbre qui ne produit pas de bon fruit (le fait que fruit soit au singulier a son importance) va être coupé et jeté au feu ».

Le Ficus religiosa (l’Açvattha) a souvent été confondu dans la mythologie avec le Ficus indica (Vata ou Nyagrodha). Dans la légende de Krishna, on apprend que la déesse Devakî enceinte de Krishna va se réfugier sous l’arbre Vata. Cette déesse craignait que le terrible Kansa mette à mort son enfant. Nous découvrons ici un autre récit pour l’histoire bien connue de la naissance d’Horus et le fait que cette grossesse fut cachée par Isis. Tout comme les oiseaux qui mangent les figues de l’Açvattha, on retrouve des perroquets qui peuplent le Vata. Dans le mythe, il est dit que des gens simples peuvent confondre ces oiseaux avec des perles. Dans la tradition védique, on confond les 2 grandes perles du ciel (le soleil et la lune) avec l’arbre céleste Pippala. La symbolique de l’oiseau est intiment liée à celle de l’arbre.  Un oiseau de la mythologie iranienne présente d’étonnants points communs avec le phénix égyptien. Il vit dans l’arbre de vie Gaokerena et il séjourne dans la terre de la plante Hoama. Les graines de cet arbre permettent de guérir de tout mal. On considère également le Hoama comme une boisson divine tout comme la  boisson indienne (le soma) dont on a parlé plus haut. Dans ce mythe, tout comme dans la mythologie nordique, plusieurs bovidés ou capridés se nourrissent des feuilles d’un arbre sacré. Cet arbre est notamment pour les Iraniens la vigne. On connaît quelques représentations du Dieu Mythra en présence d’une grappe de raisin (parfois apportées par un autre personnage). En Iran, la vigne est considérée dans les mythes comme une plante née du sang du taureau primitif (Il n’est pas nécessaire de démontrer ici que la figure d’Enki/Osiris est sans aucun doute liée au taureau sacré). En occident la vigne a aussi son importance. En effet le vin est primordial dans le symbole de la mort de Jésus. Cette boisson est remplacée par la Haoma en Inde. La vigne est également liée à Pan, le dieu bouc grec qui tient une grappe de raisin dans une main. Ce n’est probablement pas pour rien que le vin est interdit dans la religion musulmane, à cause des pratiques rituelles de ce vin. La mort d’un être divin a également une énorme place dans bons nombre de mythes du monde.

Sceau akkadien et représentation d'un arbre de vie soigné par 2 carpes divines. Au dessus de cet arbre on y voit une sorte de vaisseau en forme d'oiseau. Cette représentation est très courante en Perse notamment. Source : http://www.nouvelordremondial.cc/wp-content/uploads/2008/03/enki-ea.jpg

Dans la mythologie celtique, Ésus est un dieu que l’on peut identifier sur 2 représentations : autel gallo-romain de Paris et sur une stèle de Trèves. Ésus semble abattre un arbre avec un outil de nature rectiligne. Cet arbre cache un taureau et 3 grues à travers ses branches (grues sont sur le bovidé). Ce taureau est appelé Taruos Trigaranus. Les grues sont des animaux échassiers. Le parallèle du vol de ces bovins est un parallèle que l’on peut faire avec Hercule, le héro grec qui vole le troupeau bovin appartenant à Gyréon. Dans une autre légende, Hercule s’attaque à Achéloüs (sous la forme d’un taureau ou d’une anguille avec des cornes bovine), et lui vole la corne d’abondance pour l’offrir à Copia. Dans un mythe gallo-romain, on a le dieu Lug qui vole une corne au serpent Balar. La mort d’un arbre et d’un taureau divin est également attestée dans la mythologie irlandaise. Le héro irlandais Cuchulainn recherche 24 vaches de Cooley et poursuit le conducteur le taureau divin Donn après avoir abattu un chêne. Dans ce mythe la gent corvidée intervient (et non des grues) et avertit le taureau Bonn de l’intention de Cuchulainn. Celui-ci est le fils de Lug dieu de la lumière sublimé en lui. Noter qu’à sa mort Cuchulainn s’attache à un pilier en pierre et meurt debout tout comme Jésus. Plus tard 3 corneilles se percheront sur sa tête. Morrigan, la déesse de la guerre viendra le chercher (déesse assimilable à Ninanna ou Perséphonne). A la mort sacrée du taureau divin qui est si répandue sur Terre, s’ensuit toujours une renaissance d’un être céleste. Cette renaissance est souvent représentée sous la forme d’un arbre d’où émerge un nouveau soleil. Les représentations égyptiennes, syriennes, mésopotamiennes présentant ce mythe sont si nombreuses qu’il serait impossible ici d’en synthétiser tous les aspects.

La renaissance divine et solaire est intiment liée à la symbolique de l’arbre dans le monde. Comme il a été indiqué timidement plus haut, ce thème de mort et de renaissance est à relier à la mort d’Osiris. Celui-ci aurait été attaché à un arbre (sycomore ou tamaris) et aurait fusionné à un arbre sacré lors de sa mort selon « Les Textes des Pyramides, des Sarcophages, papyrus Louvre N 3129 ». Cette naissance se retrouve par exemple dans un mythe grec : Thiéas roi d’Assyrie avait une fille Smyrna. Aphrodite lui inspira un amour passionné pour son père. Smyrna parvient à coucher avec son père et les dieux la transformèrent pour la punir en un arbre appelé Smyrna (arbre à myrrhe). Neuf mois plus tard, l’écorce se fendit et il en sortit Adonis. Un autre mythe, cette fois-ci océanique, existant sous plusieurs versions, raconte l’histoire d’une déesse vierge appelée Hina vivant aux Samoa. Elle s’éprend du dieu Tina, un être anguille qualifié de brillant et clairement associée aux eaux éternelles (similitudes avec le dieu Enki). Cet être va être tué et découpé en morceaux. Hina va faire en sorte d’enterrer la tête de Tina. Au bout de cinq nuits, un arbre va éclore : le cocotier qui produira un fruit qui servira d’abri à l’enfant d’Hina. Les Tahitiens et les Tuamotau incluent cette histoire au cycle de Maui. La renaissance d’un arbre à partir du corps d’un dieu se rencontre aussi dans la mythologie maya. Dans le complexe architectural de Tepantitla, on voit des oiseaux émergeant des branches d’un arbre ou d’une liane tordue qui pousse sur la tête d’une divinité centrale. Dans le temple des inscriptions de Palenque, l’arbre cosmique de la vie a été représenté comme un arbre qui surgit du roi Pascal couronné de l’oiseau mythique. Dans le codex Borgia, il existe une représentation du dieu Mixcoatl d’où surgit un arbre sur lequel est perché un oiseau.

 Naissance d'un oiseau céleste via un arbre de vie

Sceau mésopotamien et naissance d'un oiseau via un arbre de vie. Source : http://motv1q.bay.livefilestore.com/y1p8-HfAhwqWx1gjRH9NgaMGjXnZaFT-iRmaxOI49UXw0lfFQefUJ7ETDFO4-CV2ZXl2UiBm0jppZ-skmSpBe50YQ

En résumé, un grand principe universel associe l’arbre au féminin. Il n’est pas étonnant de retrouver la femme sous la forme imagée d’un arbre. Cet arbre est la source d’une boisson qui permettrait de vivre éternellement pour ceux qui s’en abreuveraient. Cette boisson est formée du fruit de l’arbre, fruit qui permet à la vie de renaître. Il s’agit donc d’une très belle métaphore associée au sexe féminin et aux menstrues. Le fait de se nourrir de menstrues est un grand principe qui nous a longtemps été caché notamment par l’interdit propagé par la figure bien connue de Yavhé. Le sang est un liquide très souvent associé à la mort rituelle, divine et à la renaissance du taureau sacré Osiris que l’on peut retrouver justement dans certains mythes sous un arbre sacré. L’arbre est à la fois le symbole de la renaissance par ses fleurs et ses nouveaux fruits et donc initiée par le féminin, mais de plus un grand symbole de fertilité masculin et très clairement associé au phallus. Voilà pourquoi il si intiment lié à l’image du dieu Enki/Osiris/Ptah et ses nombreux autres noms. Voyez tous les rites que l’on peut retrouver autour d’êtres divins morts sur un arbre ou donnant naissance à un nouvel arbre divin. La renaissance de ce taureau sacrifié est confirmée par la présence d’être célestes tels que les oiseaux et de manière unanime par le phénix. Un oiseau de feu sortirait d’un arbre sacré tant féminin que masculin et se verrait en quête d’une boisson capable de le faire revivre éternellement. L’arbre de vie fournirait ainsi la coupe de sang sacrée et la quête du graal si matérialisée ne serait en fin de compte qu’un leurre pour nous écarter de la véritable source de l’immortalité. Celle-ci ne pourrait être complète qu’en gouttant également à l’arbre du fruit de la connaissance du bien et du mal apportant la sagesse. Ce fruit se trouverait uniquement à l’intérieur de soi-même. Il faut sûrement y voir aussi une quête spirituelle initiée par le Bouddha qui se libère de la condition matérielle sous l’arbre sacré. L’immortalité ne serait pas uniquement biologique mais également psychique et dépendante de l’acquisition d’une grande sagesse…

Renaissance d'un être de feu via l'arbre de la vie

Bas-relief d'un des temples d'Angkor. Danse d'un bouddha sur un arbre de vie. La croix sur le torse est la même que celle qu'on retrouve sur certaines représentations du dieu égyptien Ptah. Source : http://baguettesenlair.blogspot.com/

Sources Bibliographiques :

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